تعارف

اس کھیل کا اصل نام Jnana-chaupada (jnana - علم، حکمت، chaupada - نرد کا کھیل؛ اس طرح، نام کا ترجمہ "علم کا کھیل" کے طور پر کیا جا سکتا ہے)۔ اسے ماضی کے مقدس بزرگوں نے اندرونی ریاستوں کی کلید کے طور پر اور دھرم کے اصولوں کا مطالعہ کرنے کے لیے بنایا تھا، جسے عام طور پر "ہندو ازم" کہا جاتا ہے۔ تمام تیروں اور سانپوں کے ساتھ پلے بورڈ کے 72 مربعے جو کہ وجود کے 72 اہم طیاروں کی نمائندگی کرتے ہیں، ہمیں ویدوں، شروتی، اسمرتی اور پرانوں میں موجود علم کو ظاہر کرتے ہیں۔ اس کھیل کو کھیلنے کا مطلب یوگا، ویدانت اور سمکھیا کی تعلیمات میں موجود الہی حکمت سے رابطہ کرنا ہے، جو ہندو روایت کا گوشت اور خون ہے۔ کھیل کے دوران، آپ خود بخود پلےنگ بورڈ کے کھیتوں میں گھومتے ہیں، جن میں سے ہر ایک کا ایک مخصوص نام ہوتا ہے، جو اندرونی حالتوں میں سے کسی ایک کی عکاسی کرتا ہے، یا وجود کے طیاروں کو۔ ایک بار کسی خاص میدان میں، کھلاڑی اس میدان کے نام سے وابستہ نظریات اور تصورات کے بارے میں سوچنا شروع کر دیتا ہے، یہاں تک کہ اس کی باری ہے کہ وہ اگلی حالت میں جانے کے لیے ڈائی رول کرے۔ نتیجے کے طور پر، کھلاڑی کا دماغ، عقل اور انا ("I" کا احساس) کھیل میں شامل ہوتے ہیں۔

نہ تو مصنف اور نہ ہی اس کھیل کی تخلیق کا وقت، جسے آج ہم لیلا کہتے ہیں، ہمیں معلوم ہے۔ تاہم، ہندوستانی تحریری روایت میں، مصنف کے نام کو کبھی بھی کوئی اہم چیز نہیں سمجھا گیا۔ کھیل کا مصنف صرف ایک قلم تھا جو الہی ہاتھ سے چلایا گیا تھا، ایک ایسا آلہ جو خالق کی مرضی کا اظہار کرتا تھا، اور اس کا نام درج نہیں کیا گیا تھا۔ تاہم، خیالات اور تصورات جن پر گیم کی بنیاد رکھی گئی ہے وہ کم از کم 2000 سال کی عمر کی نشاندہی کرتے ہیں۔

اس ایڈیشن کے لیے استعمال کیے گئے گیم کے ورژن کو مصنف کے خاندان نے بھارتی ریاست اتر پردیش میں تقریباً 150 سال تک اپنے پاس رکھا۔ مصنف کے پاس گیم کا ایک پرانا ورژن بھی ہے، جو راجستھان کے ایک قدیم ڈیلر سے خریدا گیا تھا، لیکن اسے مکمل طور پر محفوظ نہیں کیا گیا ہے اور اس لیے اس تفسیر کو مرتب کرنے میں استعمال نہیں کیا جا سکتا۔

شلوکا آیات پر مشتمل ایک کتاب پلےنگ بورڈ کے ساتھ لگی ہوئی تھی۔ ڈائی کے ہر رول کے بعد، کھلاڑی نے اس جگہ کا حوالہ دیتے ہوئے ایک آیت کی تلاوت کی جہاں وہ ختم ہوئے۔ سلوکس نے ان خالی جگہوں کی نوعیت اور معنی بیان کیے جن کی نمائندگی پلےنگ بورڈ کے چوکوں سے ہوتی ہے۔ بدقسمتی سے، یہ کتاب گم ہو گئی ہے، اس لیے ایک نئی تفسیر لکھنے کی ضرورت ہے، جس میں مربعوں کے ناموں سے جڑے فلسفیانہ نظریات کی آمیزش کو ظاہر کیا جائے، اور خود علم کے لیے کھیل کو استعمال کرنے کے طریقہ کار کی وضاحت کی جائے۔ اس کھیل کی ابتدا جس روایت میں ہوئی اس میں سنسکرت کی تمام اصطلاحات کے معنی معروف ہیں۔ ان تعریفوں کے علاوہ، کچھ سنیاسیوں سے حاصل کردہ معلومات جنہوں نے اپنی جوانی میں کھیل کھیلا یا آرڈر میں شامل ہونے کے بعد، اور خود گیم بورڈ پر اشارہ کردہ شرائط، کچھ علم مصنف کی خاندانی روایت سے آتا ہے۔ یہ سب کچھ مل کر اس تفسیر کی بنیاد بنا۔

کھیل کے تخلیق کاروں نے اس میں دیکھا، سب سے پہلے، ایک ایسا آلہ جو انفرادی "I" کے مطلق "I" کے ساتھ تعلق کی سمجھ پیدا کرتا ہے۔ اس پوزیشن کو برقرار رکھتے ہوئے کھیل سے گزرنا کھلاڑی کو اپنے آپ کو اس وہم سے آزاد کرنے میں مدد کرتا ہے جس نے اس کی شخصیت کو مضبوطی سے الجھا رکھا ہے اور اپنی زندگی کو میکروکوسم کی عکاسی کے طور پر دیکھتا ہے۔ ڈائی پر لگائی جانے والی تعداد کا تعین کھلاڑی کی شناخت سے نہیں ہوتا، بلکہ کائناتی قوتوں کے تعامل سے ہوتا ہے، جو بدلے میں، زندگی کے انسانی کھیل کی ترقی کا تعین کرتے ہیں۔ اور اس کھیل کا مقصد انسانی شعور کو مادی دنیا کے طوق سے آزاد کر کے اسے کائناتی شعور سے دوبارہ جوڑنا ہے۔

جیسا کہ سمندر سے لیا گیا ایک قطرہ اپنے ماخذ میں موجود تمام عناصر پر مشتمل ہوتا ہے، اسی طرح انسانی شعور عالمگیر شعور کا مائیکرو کاسمک مظہر ہے۔ ہر وہ چیز جو ایک شخص کبھی بھی جان سکتا ہے یا تجربہ کر سکتا ہے اس کے اندر ایک صلاحیت کے طور پر موجود ہے۔ کیونکہ تمام انسانی تصورات حواس کے کام کا نتیجہ ہیں۔

دنیا میں رونما ہونے والے واقعات ادراک کے پانچ اعضاء (ناک، زبان، آنکھ، جلد اور کان) کو جوش دیتے ہیں۔ اس کے ساتھ مرکزی اعصابی نظام میں بائیو کیمیکل عمل ہوتا ہے، جو دماغ کے مختلف علاقوں میں برقی سرگرمی کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے۔ توانائیوں کا یہ کھیل شعور کے ایک پہلو کا عکس ہے جسے ذہن کہتے ہیں۔

دماغ حواس سے حاصل کردہ ڈیٹا کو عقل اور انا کو تشخیص اور عمل کے لیے پیش کرتا ہے۔ حسی ادراک تمام خواہشات کا سرچشمہ ہیں۔ اور خواہش ہی کھیل کا نچوڑ ہے - اگر وہ کھیلنا نہیں چاہے گا تو اس میں کون حصہ لے گا؟ یہ خواہشات ہیں جو انسانی زندگی میں بنیادی محرک قوت کے طور پر کام کرتی ہیں۔ درحقیقت، وہ اپنی خواہشات کو پورا کرنے کے لیے جیتا ہے۔

خواہشات، ان کی نوعیت کے لحاظ سے، تین شعبوں میں سے ایک میں درجہ بندی کی جا سکتی ہیں: جسمانی، سماجی یا نفسیاتی۔ جسمانی خواہشات جسم کی ضروری ضروریات ہیں۔ اس گروپ میں، بنیادی ضروریات خوراک، پینے، جنسی اور نیند ہیں. سماجی خواہشات میں وہی جسمانی خواہشات شامل ہیں، لیکن سماجی تناظر میں رنگین۔ ایک گھر ہونے کی وجہ سے ایک شخص مزید پانچ پر قبضہ کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ ضرورت سے زیادہ آسائشوں اور آسائشوں کی خواہش، معاشرے میں اعلیٰ مقام کی خواہش، جسے انسان اپنی کامیابیوں کا مظاہرہ کرکے حاصل کر سکتا ہے، یہ تمام خواہشات سماجی نوعیت کی ہیں اور مختلف معاشروں اور ثقافتوں میں ایک دوسرے سے مختلف ہیں۔ نفسیاتی خواہشات کی جڑیں انسان کی خود شناسی کی خواہش میں، اس کی انا میں ہوتی ہیں۔ یہیں سے اندرونی ترقی اور روحانی تجربے کی خواہش پیدا ہوتی ہے۔ یہ حیرت انگیز ہے کہ اس راستے کے اختتام پر انسان کی انا ختم ہو جاتی ہے: سب سے بڑی انا پرستی انا کی عدم موجودگی ہے!

جسمانی ضروریات کو ہر معاشرے میں تسلیم کیا جاتا ہے، اور ان کی تسکین میں کوئی رکاوٹ نہیں ہے۔ سماجی - اس معاشرے پر منحصر ہے جس میں فرد واقع ہے۔ نفسیاتی خواہشات اور ضروریات بھی ہمارے سیارے پر ہر ایک کو معلوم ہیں - اس علاقے میں انسانی احاطے اور کامیابیاں، احترام اور حقارت، خوشیاں اور ذہنی صدمے ہیں۔

یہ تمام خواہشات حسی ادراک کے نتیجے میں پیدا ہوتی ہیں اور جس کو ہم دماغ کہتے ہیں۔ جسمانی سطح پر، یہ سب جسم میں حیاتیاتی کیمیائی عمل کی مخصوص حالتوں کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں اور باہر سے مناسب کیمیکلز کے داخل ہونے کی وجہ سے یا مطمئن ہو سکتے ہیں۔

جسمانی خواہشات کو اکثر حیوانی ضروریات کہا جاتا ہے، کیونکہ وہ دوسرے جانوروں کے ساتھ انسان میں بھی شامل ہیں۔ نفسیاتی ضروریات کو سب سے زیادہ ضرورتوں کے طور پر کہا جاتا ہے، کیونکہ وہ انا کے منسلکات اور اطمینان کے احساس کے ساتھ منسلک ہوتے ہیں جو خواہش کے مقصد کے ساتھ مکمل شناخت سے پیدا ہوتا ہے.

خواہش کا ذریعہ کچھ بھی ہو، انا عمل کے پانچ اعضاء کا استعمال کرتے ہوئے اسے پورا کرنے کی کوشش کرتی ہے: بازو، ٹانگیں، منہ، جنسی اعضاء اور مقعد۔ نتیجہ شعور کی حالت میں تبدیلی سے ظاہر ہوتا ہے۔ منفی اعمال کھلاڑی کو پھندے میں لے جاتے ہیں، جبکہ مثبت اقدامات رہائی کا باعث بنتے ہیں۔ "جیسے بوو گے ویسا ہی کاٹو گے" - یہ کہاوت کرما کے قانون کا نچوڑ پر مشتمل ہے۔

کھلاڑی کا کوئی بھی عمل اس وقت تک درست ہو گا جب تک کہ اسے یہ معلوم ہو کہ کوئی بھی عمل کرمی نتائج کی ایک زنجیر پر مشتمل ہوتا ہے جو کئی سالوں تک پوشیدہ رہ سکتا ہے۔ ہو سکتا ہے کہ کچھ اعمال کا پھل اس زندگی میں بالکل ظاہر نہ ہو اور آہستہ آہستہ پک کر اپنے آپ کو صرف اگلے اوتاروں میں محسوس کرے گا۔ یہ گزشتہ زندگیوں میں حاصل کردہ کرما ہے جو موجودہ حالت اور فرد کی ترقی کی سمت دونوں کا تعین کرتا ہے۔

کھلاڑی کا کام اپنی زندگی میں اس کرما کی موجودگی اور اثر کو پہچاننا ہے۔ اس بیداری سے وہ حکمت آتی ہے جو شعور کی سطح کو بلند کرنے کے لیے درکار ہے۔ یہ کام کرما یوگا سے تعلق رکھتا ہے۔ اور یہ دنیا ایک ایسا مرحلہ ہے جس پر الہی کرمک کھیل - لیلا - کا عمل سامنے آتا ہے۔

اپنے اردگرد کی دنیا کو سمجھنے کے لیے، ہمیں اپنے "خود" کو تلاش کرنا چاہیے، اپنے شعور کی ساخت کا مطالعہ کرنا چاہیے، ان سطحوں کو پہچاننا چاہیے جن کے ذریعے ہم زندگی بھر آگے بڑھتے ہیں، سانپوں سے ملتے ہیں جو ہمیں گرنے کی طرف لے جاتے ہیں، اور تیر جو روحانی ترقی کی علامت ہیں۔ یہ یہاں ہے کہ کھیل اپنے اعلیٰ ترین مقصد کو پورا کرتا ہے، جو ہمیں ہماری داخلی ریاستوں کا نقشہ ظاہر کرتا ہے، جہاں "ایک بہت سے ہو جاتا ہے۔"