परिचय

इस खेल का मूल नाम ज्ञान-चौपड़ा है (ज्ञान - ज्ञान, ज्ञान, चौपड़ा - पासे का खेल; इस प्रकार, नाम का अनुवाद "ज्ञान खेल" के रूप में किया जा सकता है)। इसे अतीत के पवित्र द्रष्टाओं द्वारा आंतरिक स्थितियों की कुंजी के रूप में और धर्म के सिद्धांतों का अध्ययन करने के लिए बनाया गया था, जिसे आमतौर पर "हिंदू धर्म" कहा जाता है। सभी तीरों और उन्हें बांधने वाले सांपों के साथ प्लेइंग बोर्ड के बहत्तर वर्ग, जो अस्तित्व के बहत्तर मुख्य स्तरों का प्रतिनिधित्व करते हैं, हमें वेदों, श्रुति, स्मृति और पुराणों में निहित ज्ञान को प्रकट करते हैं। इस खेल को खेलना योग, वेदांत और सांख्य की शिक्षाओं में निहित दिव्य ज्ञान के संपर्क में आना है, जो हिंदू परंपरा का मांस और रक्त हैं। खेल के दौरान, आप स्वचालित रूप से प्लेइंग बोर्ड के मैदानों के चारों ओर घूमते हैं, जिनमें से प्रत्येक का एक विशिष्ट नाम होता है, जो आंतरिक स्थितियों या अस्तित्व के स्तरों में से एक को दर्शाता है। एक बार किसी विशेष क्षेत्र में, खिलाड़ी इस क्षेत्र के नाम से जुड़े विचारों और अवधारणाओं के बारे में सोचना शुरू कर देता है, जब तक कि अगले राज्य में जाने के लिए पासा पलटने की उसकी बारी न हो। परिणामस्वरूप, खिलाड़ी का मन, बुद्धि और अहंकार ("मैं" की भावना) खेल में शामिल हो जाते हैं।

इस खेल, जिसे आज हम लीला कहते हैं, के रचनाकार का न तो हमें पता है और न ही रचना का समय। हालाँकि, भारतीय लिखित परंपरा में लेखक के नाम को कभी भी महत्वपूर्ण नहीं माना गया है। खेल का लेखक केवल दिव्य हाथ से संचालित एक कलम था, एक उपकरण जो निर्माता की इच्छा को व्यक्त करता था, और उसका नाम दर्ज नहीं किया गया था। हालाँकि, जिन विचारों और अवधारणाओं पर खेल आधारित है, वे कम से कम 2000 वर्ष की आयु का संकेत देते हैं।

इस संस्करण के लिए उपयोग किए गए गेम के संस्करण को लेखक के परिवार ने लगभग 150 वर्षों तक भारतीय राज्य उत्तर प्रदेश में रखा था। लेखक के पास खेल का एक पुराना संस्करण भी है, जिसे राजस्थान के एक प्राचीन वस्तु विक्रेता से खरीदा गया था, लेकिन इसे पूरी तरह से संरक्षित नहीं किया गया है और इसलिए इस टिप्पणी को संकलित करने में इसका उपयोग नहीं किया जा सका।

श्लोक छंदों से युक्त एक पुस्तक प्लेइंग बोर्ड से जुड़ी हुई थी। पासे के प्रत्येक रोल के बाद, खिलाड़ी ने उस स्थान का जिक्र करते हुए एक कविता पढ़ी जहां वे समाप्त हुए थे। श्लोकों में प्लेइंग बोर्ड के वर्गों द्वारा दर्शाए गए स्थानों की प्रकृति और अर्थ का वर्णन किया गया है। दुर्भाग्य से, यह पुस्तक खो गई है, इसलिए एक नई टिप्पणी लिखने की आवश्यकता है, जो वर्गों के नामों से जुड़े दार्शनिक विचारों के अंतर्संबंध को प्रकट करती है, और आत्म-ज्ञान के लिए खेल का उपयोग करने की विधि को समझाती है। जिस परंपरा में इस खेल की उत्पत्ति हुई, उसमें प्रयुक्त सभी संस्कृत शब्दों के अर्थ सर्वविदित हैं। इन परिभाषाओं के अलावा, कुछ संन्यासियों से प्राप्त जानकारी, जिन्होंने अपनी युवावस्था में या आदेश में शामिल होने के बाद खेल खेला था, और गेम बोर्ड पर संकेतित शर्तें, कुछ ज्ञान लेखक की पारिवारिक परंपरा से आता है। यह सब मिलकर इस टिप्पणी का आधार बना।

खेल के रचनाकारों ने इसमें देखा, सबसे पहले, एक उपकरण जो पूर्ण "मैं" के साथ व्यक्तिगत "मैं" के संबंध की समझ विकसित करता है। इस स्थिति को बनाए रखते हुए खेल से गुजरने से खिलाड़ी को उस भ्रम से मुक्त होने में मदद मिलती है जिसने उसके व्यक्तित्व को कसकर उलझा दिया है और अपने जीवन को स्थूल जगत के प्रतिबिंब के रूप में देखता है। पासे पर लुढ़का नंबर खिलाड़ी की पहचान से नहीं, बल्कि ब्रह्मांडीय शक्तियों की परस्पर क्रिया से निर्धारित होता है, जो बदले में, जीवन के मानव खेल के विकास को निर्धारित करता है। और खेल का लक्ष्य मानव चेतना को भौतिक संसार के बंधनों से मुक्त करना और उसे ब्रह्मांडीय चेतना के साथ फिर से जोड़ना है।

जिस प्रकार समुद्र से ली गई एक बूंद में उसके स्रोत में मौजूद सभी तत्व समाहित होते हैं, उसी प्रकार मानव चेतना सार्वभौमिक चेतना की एक सूक्ष्म ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति है। वह सब कुछ जो एक व्यक्ति कभी भी जान सकता है या अनुभव कर सकता है वह पहले से ही उसके भीतर एक क्षमता के रूप में समाहित है। क्योंकि सभी मानवीय धारणाएँ इंद्रियों के कार्य का परिणाम हैं।

दुनिया में होने वाली घटनाएं धारणा के पांच अंगों (नाक, जीभ, आंख, त्वचा और कान) को उत्तेजित करती हैं। इसके साथ केंद्रीय तंत्रिका तंत्र में एक जैव रासायनिक प्रक्रिया होती है, जो मस्तिष्क के विभिन्न क्षेत्रों में विद्युत गतिविधि के रूप में प्रकट होती है। ऊर्जाओं का यह खेल चेतना के एक पहलू का प्रतिबिंब है जिसे मन कहा जाता है।

मन इंद्रियों से प्राप्त डेटा को मूल्यांकन और कार्रवाई के लिए बुद्धि और अहंकार को प्रस्तुत करता है। इन्द्रिय धारणाएँ सभी इच्छाओं का स्रोत हैं। और इच्छा ही खेल का सार है - यदि वह खेलना नहीं चाहेगा तो खेल में भाग कौन लेगा? यह इच्छाएँ ही हैं जो मानव जीवन में मुख्य प्रेरक शक्ति के रूप में कार्य करती हैं; वास्तव में, वह अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए जीता है।

इच्छाओं को, उनकी प्रकृति के आधार पर, तीन क्षेत्रों में वर्गीकृत किया जा सकता है: शारीरिक, सामाजिक या मनोवैज्ञानिक। शारीरिक इच्छाएँ शरीर की आवश्यक आवश्यकताएँ हैं। इस समूह में मुख्य आवश्यकताएँ भोजन, पेय, लिंग और नींद हैं। सामाजिक इच्छाओं में वही शारीरिक इच्छाएँ शामिल होती हैं, लेकिन सामाजिक संदर्भ से प्रभावित होती हैं। एक घर होने पर, एक व्यक्ति पाँच और पर कब्ज़ा करने का प्रयास करता है। अत्यधिक सुख-सुविधाओं और विलासिता की संपत्ति की इच्छा, समाज में उच्च पद की इच्छा, जिसे कोई व्यक्ति अपनी उपलब्धियों का प्रदर्शन करके प्राप्त कर सकता है - ये सभी इच्छाएँ प्रकृति में सामाजिक हैं और विभिन्न समाजों और संस्कृतियों में एक-दूसरे से भिन्न होती हैं। मनोवैज्ञानिक इच्छाएँ व्यक्ति की आत्म-पहचान की इच्छा, उसके अहंकार में निहित होती हैं। यहीं से आंतरिक विकास और आध्यात्मिक अनुभव की इच्छा उत्पन्न होती है। यह आश्चर्यजनक है कि इस पथ के अंत में व्यक्ति का अहंकार खो जाता है: सबसे बड़ा अहंकार अहंकार का अभाव है!

प्रत्येक समाज में शारीरिक आवश्यकताओं को मान्यता दी जाती है और उनकी संतुष्टि में कोई बाधा नहीं होती है। सामाजिक - उस समाज के आधार पर भिन्न होता है जिसमें व्यक्ति स्थित है। मनोवैज्ञानिक इच्छाएँ और आवश्यकताएँ भी हमारे ग्रह पर सभी को ज्ञात हैं - इस क्षेत्र में मानवीय जटिलताएँ और उपलब्धियाँ, सम्मान और अवमानना, खुशियाँ और मानसिक आघात हैं।

ये सभी इच्छाएँ इंद्रिय बोध और उस क्षमता के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती हैं जिसे हम मन कहते हैं। भौतिक तल पर, वे सभी शरीर में जैव रासायनिक प्रक्रियाओं की कुछ अवस्थाओं के रूप में प्रकट होते हैं और बाहर से उपयुक्त रसायनों की शुरूआत के कारण उत्पन्न या संतुष्ट हो सकते हैं।

शारीरिक इच्छाओं को अक्सर जानवरों की ज़रूरतें कहा जाता है, क्योंकि वे अन्य जानवरों के साथ-साथ मनुष्य में भी अंतर्निहित होती हैं। मनोवैज्ञानिक आवश्यकताओं को सर्वोच्च आवश्यकताओं के रूप में कहा जाता है, क्योंकि वे अहंकार के जुड़ाव और संतुष्टि की भावना से जुड़ी होती हैं जो इच्छा की वस्तु के साथ पूर्ण पहचान से उत्पन्न होती है।

इच्छा का स्रोत जो भी हो, अहंकार पांच कर्मेन्द्रियों: हाथ, पैर, मुंह, जननांग और गुदा का उपयोग करके इसे संतुष्ट करना चाहता है। परिणाम चेतना की स्थिति में परिवर्तन के रूप में प्रकट होता है। नकारात्मक कार्य खिलाड़ी को जाल में फंसाते हैं, जबकि सकारात्मक कार्य रिहाई की ओर ले जाते हैं। "जैसा बोओगे, वैसा काटोगे" - इस कहावत में कर्म के नियम का सार निहित है।

खिलाड़ी का कोई भी कार्य तब तक सत्य होगा जब तक उसे यह एहसास होता है कि किसी भी कार्य में कर्म परिणामों की एक श्रृंखला शामिल होती है जो कई वर्षों तक छिपी रह सकती है। कुछ कार्यों के फल इस जीवन में बिल्कुल भी प्रकट नहीं हो सकते हैं और, धीरे-धीरे पकते हुए, केवल अगले अवतारों में ही महसूस होंगे। यह पिछले जन्मों में अर्जित कर्म ही हैं जो व्यक्ति की वर्तमान स्थिति और विकास की दिशा दोनों निर्धारित करते हैं।

खिलाड़ी का कार्य अपने जीवन में इस कर्म की उपस्थिति और प्रभाव को पहचानना है। इस जागरूकता से चेतना के स्तर को ऊपर उठाने के लिए आवश्यक ज्ञान आता है। यह कार्य कर्म योग का है। और यह संसार एक मंच है जिस पर दिव्य कर्म खेल - लीला - की क्रिया प्रकट होती है।

अपने आस-पास की दुनिया को समझने के लिए, हमें अपने स्वयं के "स्वयं" का पता लगाना चाहिए, अपनी चेतना की संरचना का अध्ययन करना चाहिए, उन स्तरों को पहचानना चाहिए जिनके माध्यम से हम अपने पूरे जीवन में आगे बढ़ते हैं, उन साँपों से मिलना जो हमें गिरने की ओर ले जाते हैं, और तीर जो आध्यात्मिक उत्थान का प्रतीक हैं। यहीं पर खेल अपने सर्वोच्च उद्देश्य को पूरा करता है, हमारे सामने हमारे आंतरिक राज्यों का एक नक्शा प्रकट करता है, जहां "एक अनेक बन जाता है।"