Einführung

Der ursprüngliche Name dieses Spiels ist Jnana-chaupada (jnana – Wissen, Weisheit, chaupada – ein Würfelspiel; daher kann der Name mit „Wissensspiel“ übersetzt werden). Es wurde von den heiligen Sehern der Vergangenheit als Schlüssel zu inneren Zuständen und zum Studium der Prinzipien des Dharma geschaffen, der allgemein als „Hinduismus“ bezeichnet wird. Zweiundsiebzig Felder des Spielbretts mit allen sie verbindenden Pfeilen und Schlangen, die die zweiundsiebzig Hauptebenen des Seins darstellen, offenbaren uns das in den Veden, Shruti, Smriti und Puranas enthaltene Wissen. Dieses Spiel zu spielen bedeutet, mit der göttlichen Weisheit in Kontakt zu kommen, die in den Lehren von Yoga, Vedanta und Samkhya enthalten ist, die das Fleisch und Blut der hinduistischen Tradition sind. Während des Spiels bewegen Sie sich automatisch auf den Feldern des Spielbretts, von denen jedes einen bestimmten Namen hat, der einen der inneren Zustände oder Ebenen des Seins widerspiegelt. Sobald der Spieler auf einem bestimmten Feld ist, beginnt er über Ideen und Konzepte nachzudenken, die mit dem Namen dieses Feldes verbunden sind, bis er erneut an der Reihe ist, den Würfel zu würfeln, um zum nächsten Zustand überzugehen. Dadurch werden Geist, Intellekt und Ego (Ich-Gefühl) des Spielers in das Spiel einbezogen.

Weder der Autor noch die Entstehungszeit dieses Spiels, das wir heute Leela nennen, sind uns bekannt. In der indischen Schrifttradition wurde der Name des Autors jedoch nie als etwas Bedeutendes angesehen. Der Autor des Spiels war nur ein von der göttlichen Hand angetriebener Stift, ein Instrument, das den Willen des Schöpfers zum Ausdruck brachte, und sein Name wurde nicht aufgezeichnet. Allerdings deuten die dem Spiel zugrunde liegenden Ideen und Konzepte auf ein Alter von mindestens 2000 Jahren hin.

Die für diese Ausgabe verwendete Version des Spiels wurde etwa 150 Jahre lang von der Familie des Autors im indischen Bundesstaat Uttar Pradesh aufbewahrt. Dem Autor steht auch eine ältere Version des Spiels zur Verfügung, die er bei einem Antiquitätenhändler in Rajasthan gekauft hat, die jedoch nicht vollständig erhalten ist und daher für die Zusammenstellung dieses Kommentars nicht verwendet werden konnte.

Am Spielbrett war ein Buch mit Shloka-Versen befestigt. Nach jedem Würfelwurf rezitierte der Spieler einen Vers, der sich auf den Ort bezog, an dem er gelandet war. Die Slokas beschrieben die Art und Bedeutung der Felder, die durch die Felder des Spielbretts dargestellt werden. Leider ist dieses Buch verloren gegangen, weshalb es notwendig war, einen neuen Kommentar zu schreiben, der die Verflechtung philosophischer Ideen, die mit den Namen der Quadrate verbunden sind, aufdeckt und die Methode erklärt, das Spiel zur Selbsterkenntnis zu nutzen. In der Tradition, in der das Spiel seinen Ursprung hat, ist die Bedeutung aller verwendeten Sanskrit-Begriffe wohlbekannt. Abgesehen von diesen Definitionen, Informationen von einigen Sannyasins, die das Spiel in ihrer Jugend oder nach ihrem Beitritt zum Orden gespielt haben, und den auf dem Spielbrett selbst angegebenen Begriffen stammen einige Erkenntnisse aus der Familientradition des Autors. All dies zusammengenommen bildete die Grundlage dieses Kommentars.

Die Macher des Spiels sahen darin vor allem ein Werkzeug, das ein Verständnis für die Beziehung des individuellen „Ichs“ zum Absoluten „Ich“ entwickelt. Das Durchlaufen des Spiels unter Beibehaltung dieser Position hilft dem Spieler, sich von der Illusion zu befreien, die seine Persönlichkeit fest verstrickt hat, und sein Leben als Spiegelbild des Makrokosmos zu sehen. Die gewürfelte Zahl wird nicht durch die Identifikation des Spielers bestimmt, sondern durch das Zusammenspiel kosmischer Kräfte, die wiederum die Entwicklung des menschlichen Lebensspiels bestimmen. Und das Ziel des Spiels ist es, das menschliche Bewusstsein von den Fesseln der materiellen Welt zu befreien und es wieder mit dem kosmischen Bewusstsein zu vereinen.

So wie ein aus dem Ozean entnommener Tropfen alle in seiner Quelle vorhandenen Elemente enthält, so ist das menschliche Bewusstsein eine mikrokosmische Manifestation des universellen Bewusstseins. Alles, was ein Mensch jemals wissen oder erleben kann, ist als Möglichkeit bereits in ihm enthalten. Denn alle menschlichen Wahrnehmungen sind das Ergebnis der Arbeit der Sinne.

Die Ereignisse in der Welt regen die fünf Wahrnehmungsorgane (Nase, Zunge, Augen, Haut und Ohren) an. Damit einher geht ein biochemischer Prozess im Zentralnervensystem, der sich in Form elektrischer Aktivität in verschiedenen Bereichen des Gehirns äußert. Dieses Spiel der Energien ist eine Widerspiegelung eines Aspekts des Bewusstseins, der Geist genannt wird.

Der Geist übermittelt die von den Sinnen empfangenen Daten an den Intellekt und das Ego zur Auswertung und Aktion. Sinneswahrnehmungen sind die Quelle aller Wünsche. Und das Verlangen ist die Essenz des Spiels – wer wird am Spiel teilnehmen, wenn er nicht mitspielen möchte? Es sind Wünsche, die als Hauptmotivationskraft im menschlichen Leben dienen; Tatsächlich lebt er, um seine Wünsche zu befriedigen.

Wünsche können je nach Art in einen von drei Bereichen eingeteilt werden: physiologisch, sozial oder psychologisch. Physiologische Wünsche sind die wesentlichen Bedürfnisse des Körpers. Die Hauptbedürfnisse dieser Gruppe sind Essen, Trinken, Sex und Schlaf. Zu den sozialen Wünschen gehören die gleichen physiologischen Wünsche, jedoch gefärbt durch den sozialen Kontext. Mit einem Haus strebt eine Person danach, fünf weitere in Besitz zu nehmen. Der Wunsch nach überflüssigem Komfort und Luxusgütern, nach einer höheren Stellung in der Gesellschaft, die ein Mensch durch den Nachweis seiner Leistungen erlangen kann – all diese Wünsche sind sozialer Natur und unterscheiden sich in verschiedenen Gesellschaften und Kulturen voneinander. Psychologische Wünsche haben ihre Wurzeln im Wunsch eines Menschen nach Selbstidentifikation, in seinem Ego. Hier entsteht der Wunsch nach innerem Wachstum und spiritueller Erfahrung. Es ist erstaunlich, dass am Ende dieses Weges das Ego eines Menschen verloren geht: Der größte Egoismus ist die Abwesenheit von Ego!

Physiologische Bedürfnisse werden in jeder Gesellschaft anerkannt und es gibt keine Hindernisse für ihre Befriedigung. Sozial – unterscheiden sich je nach der Gesellschaft, in der sich die Person befindet. Auch psychische Wünsche und Bedürfnisse sind jedem auf unserem Planeten bekannt – in diesem Bereich gibt es menschliche Komplexe und Leistungen, Respekt und Verachtung, Freuden und seelische Traumata.

Alle diese Wünsche entstehen als Ergebnis der Sinneswahrnehmung und der Fähigkeit, die wir Geist nennen. Auf der physischen Ebene manifestieren sie sich alle als bestimmte Zustände biochemischer Prozesse im Körper und können durch die Einführung geeigneter Chemikalien von außen verursacht oder befriedigt werden.

Physiologische Wünsche werden oft als tierische Bedürfnisse bezeichnet, da sie dem Menschen wie auch anderen Tieren innewohnen. Psychische Bedürfnisse werden als die höchsten Bedürfnisse bezeichnet, da sie mit den Bindungen des Egos und mit dem Gefühl der Befriedigung verbunden sind, das aus der vollständigen Identifikation mit dem Objekt der Begierde entsteht.

Was auch immer die Quelle des Verlangens ist, das Ego versucht, es mithilfe der fünf Handlungsorgane zu befriedigen: Arme, Beine, Mund, Genitalien und Anus. Das Ergebnis äußert sich in einer Veränderung des Bewusstseinszustandes. Negative Aktionen führen den Spieler in eine Falle, während positive Aktionen zur Freilassung führen. „Was du säst, so wirst du ernten“ – dieses Sprichwort enthält die Essenz des Gesetzes des Karma.

Jede Handlung des Spielers wird wahr sein, solange er erkennt, dass jede Handlung eine Kette karmischer Konsequenzen mit sich bringt, die viele Jahre lang verborgen bleiben können. Die Früchte einiger Handlungen erscheinen in diesem Leben möglicherweise überhaupt nicht und werden sich, wenn sie allmählich reifen, erst in den nächsten Inkarnationen bemerkbar machen. Es ist das in früheren Leben erworbene Karma, das sowohl den gegenwärtigen Zustand als auch die Richtung der Entwicklung des Einzelnen bestimmt.

Die Aufgabe des Spielers besteht darin, die Präsenz und Auswirkung dieses Karmas in seinem Leben zu erkennen. Aus diesem Bewusstsein entsteht die Weisheit, die nötig ist, um die Bewusstseinsebene zu erhöhen. Diese Arbeit gehört zum Karma Yoga. Und diese Welt ist eine Bühne, auf der sich die Wirkung des göttlichen karmischen Spiels – Leela – entfaltet.

Um die Welt um uns herum zu verstehen, müssen wir unser eigenes „Selbst“ erforschen, die Struktur unseres Bewusstseins studieren, die Ebenen erkennen, durch die wir uns im Laufe unseres Lebens bewegen, Schlangen begegnen, die uns zum Fall führen, und Pfeile, die spirituellen Aufschwung symbolisieren. Hier erfüllt das Spiel seinen höchsten Zweck, indem es uns eine Karte unserer inneren Zustände offenbart, in der „aus einem viele werden“.