Introduction

Le nom original de ce jeu est Jnana-chaupada (jnana - connaissance, sagesse, chaupada - un jeu de dés ; ainsi, le nom peut être traduit par "jeu de la connaissance"). Il a été créé par les saints voyants du passé comme clé des états intérieurs et pour étudier les principes du Dharma, communément appelé "hindouisme". Soixante-douze cases du plateau de jeu avec toutes les flèches et les serpents qui les lient, qui représentent les soixante-douze plans principaux de l'être, nous révèlent la connaissance contenue dans les Vedas, Shruti, Smriti et Puranas. Jouer à ce jeu, c'est entrer en contact avec la sagesse divine contenue dans les enseignements du Yoga, du Vedanta et du Samkhya, qui sont la chair et le sang de la tradition hindoue. Pendant le jeu, vous vous déplacez automatiquement dans les champs du plateau de jeu, chacun ayant un nom spécifique, reflétant l'un des états internes, ou plans de l'être. Une fois sur un champ particulier, le joueur commence à réfléchir aux idées et concepts associés au nom de ce champ, jusqu'à ce que ce soit à nouveau à son tour de lancer le dé pour passer à l'état suivant. En conséquence, l'esprit, l'intellect et l'ego (sens du "je") du joueur sont impliqués dans le jeu.

Ni l'auteur ni l'époque de la création de ce jeu, que nous appelons aujourd'hui Leela, ne nous sont connus. Cependant, dans la tradition écrite indienne, le nom de l'auteur n'a jamais été considéré comme quelque chose de significatif. L'auteur du jeu n'était qu'un stylo conduit par la Main Divine, un instrument qui exprimait la Volonté du Créateur, et son nom n'a pas été enregistré. Cependant, les idées et les concepts sur lesquels le jeu est basé indiquent un âge d'au moins 2000 ans.

La version du jeu utilisée pour cette édition a été conservée par la famille de l'auteur dans l'État indien de l'Uttar Pradesh pendant environ 150 ans. L'auteur a également à sa disposition une version plus ancienne du jeu, achetée chez un antiquaire du Rajasthan, mais elle n'a pas été entièrement conservée et n'a donc pas pu être utilisée pour la rédaction de ce commentaire.

Un livre composé de versets shloka était attaché au plateau de jeu. Après chaque lancer de dé, le joueur récitait un verset faisant référence à l'endroit où il s'était retrouvé. Les slokas décrivaient la nature et la signification des espaces représentés par les cases du plateau de jeu. Malheureusement, ce livre a été perdu, d'où la nécessité d'écrire un nouveau commentaire, révélant l'imbrication des idées philosophiques associées aux noms des carrés, et expliquant la méthode d'utilisation du jeu pour la connaissance de soi. Dans la tradition à l'origine du jeu, la signification de tous les termes sanskrits utilisés est bien connue. En dehors de ces définitions, des informations reçues de certains sannyasins qui ont joué au jeu dans leur jeunesse ou après avoir rejoint l'ordre, et des termes indiqués sur le plateau de jeu lui-même, certaines connaissances proviennent de la tradition familiale de l'auteur. Tout cela, pris ensemble, a formé la base de ce commentaire.

Les créateurs du jeu y ont vu avant tout un outil qui développe une compréhension de la relation du "je" individuel avec le "je" absolu. Traverser le jeu en maintenant cette position aide le joueur à se libérer de l'illusion qui a étroitement enchevêtré sa personnalité et à voir sa vie comme le reflet du macrocosme. Le nombre lancé sur le dé n'est pas déterminé par les identifications du joueur, mais par l'interaction des forces cosmiques, qui, à leur tour, déterminent le développement du jeu humain de la vie. Et le but du jeu est de libérer la conscience humaine des chaînes du monde matériel et de la réunir avec la Conscience Cosmique.

Comme une goutte prélevée dans l'océan contient tous les éléments présents dans sa source, la conscience humaine est une manifestation microcosmique de la Conscience Universelle. Tout ce qu'une personne peut jamais connaître ou expérimenter est déjà contenu en elle en tant que potentialité. Car toutes les perceptions humaines sont le résultat du travail des sens.

Les événements qui se déroulent dans le monde excitent les cinq organes de perception (nez, langue, yeux, peau et oreilles). Ceci s'accompagne d'un processus biochimique dans le système nerveux central, qui se manifeste sous la forme d'une activité électrique dans diverses zones du cerveau. Ce jeu d'énergies est le reflet d'un des aspects de la conscience appelé le mental.

L'esprit présente les données reçues des sens à l'intellect et à l'ego pour évaluation et action. Les perceptions sensorielles sont la source de tous les désirs. Et le désir est l'essence du jeu - qui participera au jeu s'il ne veut pas jouer ? Ce sont les désirs qui servent de principale force motrice dans la vie humaine ; en fait, il vit pour satisfaire ses désirs.

Les désirs, selon leur nature, peuvent être classés en trois sphères : physiologique, sociale ou psychologique. Les désirs physiologiques sont les besoins essentiels du corps. Dans ce groupe, les principaux besoins sont la nourriture, la boisson, le sexe et le sommeil. Les désirs sociaux incluent les mêmes désirs physiologiques, mais colorés par le contexte social. Ayant une maison, une personne s'efforce de prendre possession de cinq autres. Le désir de confort superflu et de possessions de luxe, d'une position plus élevée dans la société, qu'une personne peut acquérir en démontrant ses réalisations - tous ces désirs sont de nature sociale et diffèrent les uns des autres dans différentes sociétés et cultures. Les désirs psychologiques sont enracinés dans le désir d'auto-identification d'une personne, dans son ego. C'est de là que vient le désir de croissance intérieure et d'expérience spirituelle. Il est étonnant qu'au bout de ce chemin l'ego d'une personne se perde : le plus grand égoïsme est l'absence d'ego !

Les besoins physiologiques sont reconnus dans toutes les sociétés et il n'y a pas d'obstacles à leur satisfaction. Social - diffèrent selon la société dans laquelle se trouve la personne. Les désirs et les besoins psychologiques sont également connus de tous sur notre planète - dans ce domaine, il y a des complexes et des réalisations humaines, du respect et du mépris, des joies et des traumatismes mentaux.

Tous ces désirs résultent de la perception sensorielle et de la faculté que nous appelons l'esprit. Sur le plan physique, ils se manifestent tous comme certains états des processus biochimiques dans le corps et peuvent être provoqués ou satisfaits par l'introduction de produits chimiques appropriés de l'extérieur.

Les désirs physiologiques sont souvent appelés besoins animaux, car ils sont inhérents à l'homme ainsi qu'aux autres animaux. Les besoins psychologiques sont considérés comme les besoins les plus élevés, car ils sont associés aux attachements du moi et au sentiment de satisfaction qui découle de l'identification complète à l'objet du désir.

Quelle que soit la source du désir, le moi cherche à le satisfaire en utilisant les cinq organes d'action : les bras, les jambes, la bouche, les organes génitaux et l'anus. Le résultat se manifeste par un changement de l'état de conscience. Les actions négatives conduisent le joueur dans un piège, tandis que les actions positives conduisent à la libération. "Comme vous semez, vous récolterez" - ce proverbe contient l'essence de la loi du karma.

Toute action du joueur sera vraie tant qu'il se rend compte que tout acte entraîne une chaîne de conséquences karmiques qui peuvent rester cachées pendant de nombreuses années. Les fruits de certaines actions peuvent ne pas apparaître du tout dans cette vie et, mûrissant progressivement, ne se feront sentir que dans les prochaines incarnations. C'est le karma acquis dans les vies antérieures qui détermine à la fois l'état actuel et la direction du développement de l'individu.

La tâche du joueur est de reconnaître la présence et l'impact de ce karma dans sa vie. De cette prise de conscience vient la sagesse nécessaire pour élever le niveau de conscience. Ce travail appartient au karma yoga. Et ce monde est une scène sur laquelle se déroule l'action du jeu karmique divin - Leela.

Pour comprendre le monde qui nous entoure, nous devons explorer notre propre "Moi", étudier la structure de notre conscience, reconnaître les niveaux par lesquels nous nous déplaçons tout au long de notre vie, rencontrer des serpents qui nous font tomber et des flèches qui symbolisent l'élévation spirituelle. C'est ici que le jeu atteint son objectif le plus élevé, nous révélant une carte de nos états internes, où "Un devient plusieurs".