அறிமுகம்

இந்த விளையாட்டின் அசல் பெயர் ஞான-சௌபதா (ஞானம் - அறிவு, ஞானம், சௌபதா - பகடை விளையாட்டு; எனவே, இந்த பெயரை "அறிவு விளையாட்டு" என்று மொழிபெயர்க்கலாம்). இது கடந்த கால புனித ஞானிகளால் உள் நிலைகளுக்கான திறவுகோலாகவும், பொதுவாக "இந்து மதம்" என்று குறிப்பிடப்படும் தர்மத்தின் கொள்கைகளைப் படிக்கவும் உருவாக்கப்பட்டது. எழுபத்தி இரண்டு முக்கிய விமானங்களைக் குறிக்கும் அனைத்து அம்புகள் மற்றும் பாம்புகளுடன் விளையாடும் பலகையின் எழுபத்தி இரண்டு சதுரங்கள், வேதங்கள், ஸ்ருதி, ஸ்மிருதி மற்றும் புராணங்களில் உள்ள அறிவை நமக்கு வெளிப்படுத்துகின்றன. இந்த விளையாட்டை விளையாடுவது என்பது யோகா, வேதாந்தம் மற்றும் சாம்க்யாவின் போதனைகளில் உள்ள தெய்வீக ஞானத்துடன் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும், அவை இந்து பாரம்பரியத்தின் சதை மற்றும் இரத்தம் ஆகும். விளையாட்டின் போது, நீங்கள் தானாக விளையாடும் பலகையின் புலங்களைச் சுற்றிச் செல்கிறீர்கள், ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட பெயரைக் கொண்டுள்ளன, இது உள் நிலைகளில் ஒன்றைப் பிரதிபலிக்கிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட களத்தில் ஒருமுறை, வீரர் இந்த புலத்தின் பெயருடன் தொடர்புடைய யோசனைகள் மற்றும் கருத்துகளைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்குகிறார், அடுத்த நிலைக்குச் செல்ல டையை உருட்டுவது மீண்டும் அவரது முறை வரும் வரை. இதன் விளைவாக, விளையாடுபவரின் மனம், புத்தி மற்றும் ஈகோ ("நான்" என்ற உணர்வு) விளையாட்டில் ஈடுபடுகின்றன.

இன்று நாம் லீலா என்று அழைக்கப்படும் இந்த விளையாட்டின் ஆசிரியரோ அல்லது உருவாக்கிய காலமோ நமக்குத் தெரியாது. இருப்பினும், இந்திய எழுத்து மரபில், ஆசிரியரின் பெயர் ஒருபோதும் குறிப்பிடத்தக்கதாக கருதப்படவில்லை. விளையாட்டின் ஆசிரியர் தெய்வீக கையால் இயக்கப்படும் ஒரு பேனா மட்டுமே, இது படைப்பாளரின் விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தும் ஒரு கருவியாகும், மேலும் அவரது பெயர் பதிவு செய்யப்படவில்லை. இருப்பினும், விளையாட்டின் அடிப்படையிலான யோசனைகள் மற்றும் கருத்துக்கள் குறைந்தபட்சம் 2000 ஆண்டுகள் வயதைக் குறிக்கின்றன.

இந்தப் பதிப்பிற்குப் பயன்படுத்தப்பட்ட கேமின் பதிப்பு, இந்தியாவின் உத்தரபிரதேச மாநிலத்தில் சுமார் 150 ஆண்டுகளாக ஆசிரியரின் குடும்பத்தினரால் வைக்கப்பட்டது. ராஜஸ்தானில் உள்ள ஒரு பழங்கால விற்பனையாளரிடமிருந்து வாங்கப்பட்ட விளையாட்டின் பழைய பதிப்பையும் ஆசிரியர் தனது வசம் வைத்திருக்கிறார், ஆனால் அது முழுமையாகப் பாதுகாக்கப்படவில்லை, எனவே இந்த வர்ணனையைத் தொகுக்கப் பயன்படுத்த முடியவில்லை.

ஸ்லோக வசனங்கள் அடங்கிய புத்தகம் விளையாடும் பலகையில் இணைக்கப்பட்டிருந்தது. டையின் ஒவ்வொரு ரோலுக்கும் பிறகு, வீரர் அவர்கள் முடிந்த இடத்தைக் குறிப்பிடும் ஒரு வசனத்தை ஓதினார். ஸ்லோகங்கள் விளையாடும் பலகையின் சதுரங்களால் குறிப்பிடப்படும் இடைவெளிகளின் தன்மை மற்றும் அர்த்தத்தை விவரித்தன. துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த புத்தகம் தொலைந்து போனது, எனவே ஒரு புதிய வர்ணனை எழுத வேண்டிய அவசியம் ஏற்பட்டது, சதுரங்களின் பெயர்களுடன் தொடர்புடைய தத்துவக் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் சுய அறிவுக்காக விளையாட்டைப் பயன்படுத்தும் முறையை விளக்குகிறது. விளையாட்டு தோன்றிய பாரம்பரியத்தில், பயன்படுத்தப்படும் அனைத்து சமஸ்கிருத சொற்களின் பொருள் நன்கு அறியப்பட்டதாகும். இந்த வரையறைகளைத் தவிர, சில சந்நியாசிகள் தங்கள் இளமைக் காலத்தில் அல்லது வரிசையில் சேர்ந்த பிறகு விளையாட்டை விளையாடியவர்களிடமிருந்து பெறப்பட்ட தகவல்கள் மற்றும் விளையாட்டுப் பலகையில் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட விதிமுறைகள், சில அறிவு ஆசிரியரின் குடும்ப பாரம்பரியத்திலிருந்து வருகிறது. இவையனைத்தும் சேர்ந்து இந்த வர்ணனைக்கு அடிப்படையாக அமைந்தது.

விளையாட்டை உருவாக்கியவர்கள் அதில் பார்த்தார்கள், முதலில், முழுமையான "நான்" உடன் "நான்" என்ற தனிநபரின் உறவைப் பற்றிய புரிதலை வளர்க்கும் ஒரு கருவி. இந்த நிலையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு விளையாட்டைக் கடந்து செல்வது, வீரர் தனது ஆளுமையை இறுக்கமாகச் சிக்கவைத்த மாயையிலிருந்து விடுபடவும், அவரது வாழ்க்கையை மேக்ரோகோசத்தின் பிரதிபலிப்பாகவும் பார்க்க உதவுகிறது. டையில் உருட்டப்பட்ட எண்ணிக்கை, வீரரின் அடையாளங்களால் அல்ல, மாறாக அண்ட சக்திகளின் தொடர்புகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, இது மனித வாழ்க்கை விளையாட்டின் வளர்ச்சியை தீர்மானிக்கிறது. மேலும் விளையாட்டின் குறிக்கோள், பொருள் உலகின் கட்டுகளிலிருந்து மனித நனவை விடுவித்து, அதை காஸ்மிக் நனவுடன் மீண்டும் இணைப்பதாகும்.

கடலில் இருந்து எடுக்கப்பட்ட ஒரு துளி அதன் மூலத்தில் உள்ள அனைத்து கூறுகளையும் கொண்டிருப்பதால், மனித உணர்வு என்பது உலகளாவிய உணர்வின் நுண்ணிய வெளிப்பாடாகும். ஒரு நபர் எப்போதாவது அறிந்த அல்லது அனுபவிக்கக்கூடிய அனைத்தும் அவருக்குள் ஒரு சாத்தியக்கூறாக ஏற்கனவே அடங்கியுள்ளன. ஏனென்றால், மனித உணர்வுகள் அனைத்தும் புலன்களின் செயல்பாட்டின் விளைவாகும்.

உலகில் நடக்கும் நிகழ்வுகள் உணர்வின் ஐந்து உறுப்புகளை (மூக்கு, நாக்கு, கண்கள், தோல் மற்றும் காதுகள்) உற்சாகப்படுத்துகின்றன. இது மத்திய நரம்பு மண்டலத்தில் ஒரு உயிர்வேதியியல் செயல்முறையுடன் சேர்ந்துள்ளது, இது மூளையின் பல்வேறு பகுதிகளில் மின் செயல்பாட்டின் வடிவத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. ஆற்றல்களின் இந்த விளையாட்டு மனம் எனப்படும் நனவின் அம்சங்களில் ஒன்றின் பிரதிபலிப்பாகும்.

மதிப்பீடு மற்றும் செயலுக்காக புலன்களிலிருந்து புத்தி மற்றும் ஈகோவிற்கு பெறப்பட்ட தரவுகளை மனம் வழங்குகிறது. உணர்வு உணர்வுகள் அனைத்து ஆசைகளுக்கும் ஆதாரம். மேலும் ஆசைதான் விளையாட்டின் சாராம்சம் - அவர் விளையாட விரும்பவில்லை என்றால் யார் விளையாட்டில் பங்கேற்பார்கள்? ஆசைகள்தான் மனித வாழ்வில் முக்கிய ஊக்க சக்தியாக செயல்படுகின்றன; உண்மையில், அவர் தனது ஆசைகளை பூர்த்தி செய்ய வாழ்கிறார்.

ஆசைகள், அவற்றின் இயல்புகளைப் பொறுத்து, உடலியல், சமூகம் அல்லது உளவியல் என மூன்று கோளங்களில் ஒன்றாக வகைப்படுத்தலாம். உடலியல் ஆசைகள் உடலின் அத்தியாவசிய தேவைகள். இந்த குழுவில், முக்கிய தேவைகள் உணவு, பானம், செக்ஸ் மற்றும் தூக்கம். சமூக ஆசைகள் அதே உடலியல் ஆசைகளை உள்ளடக்கியது, ஆனால் சமூக சூழலால் வண்ணமயமானது. ஒரு வீட்டைக் கொண்டிருப்பதால், ஒரு நபர் மேலும் ஐந்து வீட்டைக் கைப்பற்ற முயற்சிக்கிறார். மிதமிஞ்சிய வசதிகள் மற்றும் ஆடம்பர உடைமைகளுக்கான ஆசை, ஒரு நபர் தனது சாதனைகளை நிரூபிப்பதன் மூலம் பெறக்கூடிய சமுதாயத்தில் உயர்ந்த பதவிக்கு - இந்த ஆசைகள் அனைத்தும் சமூக இயல்புடையவை மற்றும் வெவ்வேறு சமூகங்கள் மற்றும் கலாச்சாரங்களில் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன. உளவியல் ஆசைகள் ஒரு நபரின் சுய அடையாளத்திற்கான விருப்பத்தில், அவரது ஈகோவில் வேரூன்றியுள்ளன. உள் வளர்ச்சி மற்றும் ஆன்மீக அனுபவத்திற்கான ஆசை இங்குதான் உருவாகிறது. இந்த பாதையின் முடிவில் ஒரு நபரின் அகங்காரம் இழக்கப்படுவது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது: மிகப்பெரிய அகங்காரம் ஈகோ இல்லாதது!

ஒவ்வொரு சமூகத்திலும் உடலியல் தேவைகள் அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவர்களின் திருப்திக்கு எந்த தடைகளும் இல்லை. சமூகம் - நபர் அமைந்துள்ள சமூகத்தைப் பொறுத்து மாறுபடும். உளவியல் ஆசைகள் மற்றும் தேவைகள் நம் கிரகத்தில் உள்ள அனைவருக்கும் தெரியும் - இந்த பகுதியில் மனித வளாகங்கள் மற்றும் சாதனைகள், மரியாதை மற்றும் அவமதிப்பு, மகிழ்ச்சிகள் மற்றும் மன அதிர்ச்சிகள் உள்ளன.

இந்த ஆசைகள் அனைத்தும் புலன் உணர்வு மற்றும் நாம் மனம் என்று அழைக்கும் திறன் ஆகியவற்றின் விளைவாக எழுகின்றன. இயற்பியல் தளத்தில், அவை அனைத்தும் உடலில் உள்ள உயிர்வேதியியல் செயல்முறைகளின் சில நிலைகளாக வெளிப்படுகின்றன மற்றும் வெளியில் இருந்து பொருத்தமான இரசாயனங்களை அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம் ஏற்படலாம் அல்லது திருப்திப்படுத்தலாம்.

உடலியல் ஆசைகள் பெரும்பாலும் விலங்குகளின் தேவைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை மற்ற விலங்குகளுடன் மனிதனுக்கு இயல்பாகவே உள்ளன. மனோதத்துவத் தேவைகள் மிக உயர்ந்த தேவைகளாகப் பேசப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை ஈகோவின் இணைப்புகளுடனும், விருப்பத்தின் பொருளுடன் முழுமையான அடையாளத்திலிருந்து எழும் திருப்தி உணர்வுடனும் தொடர்புடையவை.

ஆசையின் ஆதாரம் எதுவாக இருந்தாலும், கைகள், கால்கள், வாய், பிறப்புறுப்புகள் மற்றும் ஆசனவாய் ஆகிய ஐந்து செயல் உறுப்புகளைப் பயன்படுத்தி ஈகோ அதைத் திருப்திப்படுத்த முயல்கிறது. இதன் விளைவு நனவின் நிலையில் ஏற்படும் மாற்றத்தில் வெளிப்படுகிறது. எதிர்மறை செயல்கள் வீரரை ஒரு பொறிக்குள் இட்டுச் செல்கின்றன, அதே சமயம் நேர்மறை செயல்கள் விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும். "நீங்கள் விதைக்கும்போது, அறுப்பீர்கள்" - இந்த பழமொழியில் கர்மாவின் சட்டத்தின் சாராம்சம் உள்ளது.

எந்தவொரு செயலும் பல ஆண்டுகளாக மறைந்திருக்கும் கர்ம விளைவுகளின் சங்கிலியை உள்ளடக்கியது என்பதை அவர் உணரும் வரை, வீரரின் எந்தவொரு செயலும் உண்மையாக இருக்கும். சில செயல்களின் பலன்கள் இந்த வாழ்க்கையில் தோன்றாமல் போகலாம், படிப்படியாக பழுத்து, அடுத்த பிறவிகளில் மட்டுமே தங்களை உணர வைக்கும். முந்தைய வாழ்க்கையில் பெற்ற கர்மாதான் தற்போதைய நிலை மற்றும் தனிநபரின் வளர்ச்சியின் திசை இரண்டையும் தீர்மானிக்கிறது.

இந்த கர்மாவின் இருப்பு மற்றும் தாக்கத்தை அவர்களின் வாழ்க்கையில் அங்கீகரிப்பதே வீரரின் பணி. இந்த விழிப்புணர்விலிருந்து நனவின் அளவை உயர்த்த தேவையான ஞானம் வருகிறது. இந்த வேலை கர்ம யோகத்திற்கு சொந்தமானது. மேலும் இந்த உலகம் தெய்வீக கர்ம விளையாட்டின் செயல் - லீலா - வெளிப்படும் ஒரு கட்டமாகும்.

நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் புரிந்து கொள்ள, நம் சொந்த "சுயத்தை" ஆராய வேண்டும், நமது நனவின் கட்டமைப்பைப் படிக்க வேண்டும், நம் வாழ்நாள் முழுவதும் நாம் நகரும் நிலைகளை அறிந்து கொள்ள வேண்டும், நம்மை வீழ்ச்சியடையச் செய்யும் பாம்புகளைச் சந்திக்க வேண்டும், ஆன்மீக எழுச்சியைக் குறிக்கும் அம்புகள். இங்குதான் விளையாட்டு அதன் மிக உயர்ந்த நோக்கத்திற்கு உதவுகிறது, நமது உள் நிலைகளின் வரைபடத்தை நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறது, அங்கு "ஒன்று பல ஆகிறது."