परिचय

या खेळाचे मूळ नाव ज्ञान-चौपड आहे (ज्ञान - ज्ञान, शहाणपण, चौपद - फासांचा खेळ; अशा प्रकारे, नावाचे भाषांतर "ज्ञानाचा खेळ" असे केले जाऊ शकते). हे भूतकाळातील पवित्र द्रष्ट्यांनी आंतरिक राज्यांची गुरुकिल्ली म्हणून आणि धर्माच्या तत्त्वांचा अभ्यास करण्यासाठी तयार केले होते, ज्याला सामान्यतः "हिंदू धर्म" म्हणून संबोधले जाते. त्यांना बांधणारे बाण आणि साप असलेल्या खेळाच्या फळीचे बहात्तर चौकोन, जे अस्तित्वाच्या बहात्तर मुख्य विमानांचे प्रतिनिधित्व करतात, ते आपल्याला वेद, श्रुती, स्मृती आणि पुराणांमध्ये असलेले ज्ञान प्रकट करतात. हा खेळ खेळणे म्हणजे योग, वेदांत आणि सांख्य या शिकवणींमध्ये असलेल्या दैवी ज्ञानाच्या संपर्कात येणे, जे हिंदू परंपरेचे मांस आणि रक्त आहेत. खेळादरम्यान, तुम्ही प्लेइंग बोर्डच्या फील्डभोवती आपोआप फिरता, ज्यापैकी प्रत्येकाचे विशिष्ट नाव असते, जे अंतर्गत स्थितींपैकी एक किंवा अस्तित्वाचे विमान प्रतिबिंबित करते. एकदा एखाद्या विशिष्ट मैदानावर, खेळाडू या क्षेत्राच्या नावाशी संबंधित कल्पना आणि संकल्पनांबद्दल विचार करू लागतो, जोपर्यंत पुढील स्थितीत जाण्यासाठी डाय रोल करण्याची त्याची पाळी येत नाही. परिणामी, खेळाडूचे मन, बुद्धी आणि अहंकार ("मी" ची भावना) खेळात गुंतलेली असते.

आज आपण ज्याला लीला म्हणतो, या खेळाच्या निर्मितीची वेळ ना लेखकाला माहीत आहे ना. तथापि, भारतीय लिखित परंपरेत, लेखकाचे नाव कधीही लक्षणीय मानले गेले नाही. खेळाचा लेखक केवळ दैवी हाताने चालवलेला पेन होता, एक साधन जे निर्मात्याची इच्छा व्यक्त करते आणि त्याचे नाव नोंदवले गेले नाही. तथापि, गेम ज्या कल्पना आणि संकल्पनांवर आधारित आहे ते किमान 2000 वर्षे वय दर्शवतात.

या आवृत्तीसाठी वापरलेली गेमची आवृत्ती लेखकाच्या कुटुंबाने भारतातील उत्तर प्रदेश राज्यात सुमारे 150 वर्षे जतन करून ठेवली होती. लेखकाकडे गेमची जुनी आवृत्ती देखील आहे, जी राजस्थानमधील प्राचीन वस्तू विक्रेत्याकडून विकत घेतली गेली आहे, परंतु ती पूर्णपणे जतन केली गेली नाही आणि म्हणून ही टीका संकलित करण्यासाठी वापरली जाऊ शकली नाही.

वादनाच्या फलकाला श्लोक श्लोक असलेले पुस्तक जोडलेले होते. डायच्या प्रत्येक रोलनंतर, खेळाडूने ते जिथे संपले त्या ठिकाणाचा संदर्भ देणारा एक श्लोक पाठ केला. प्लेइंग बोर्डच्या चौकोनांद्वारे दर्शविल्या जाणार्‍या मोकळ्या जागेचे स्वरूप आणि अर्थ या श्लोकांनी वर्णन केले आहे. दुर्दैवाने, हे पुस्तक हरवले आहे, म्हणून एक नवीन भाष्य लिहिण्याची गरज आहे, ज्यामध्ये चौरसांच्या नावांशी संबंधित तात्विक कल्पनांचे विणकाम उघड झाले आहे आणि आत्म-ज्ञानासाठी गेम वापरण्याची पद्धत स्पष्ट केली आहे. खेळाचा उगम ज्या परंपरेत झाला, त्या परंपरेत वापरल्या गेलेल्या सर्व संस्कृत संज्ञांचे अर्थ सर्वज्ञात आहेत. या व्याख्येशिवाय, काही संन्यासींकडून मिळालेली माहिती, ज्यांनी तरुणपणी हा खेळ खेळला किंवा ऑर्डरमध्ये सामील झाल्यानंतर, आणि गेम बोर्डवरच सूचित केलेल्या अटी, काही ज्ञान लेखकाच्या कौटुंबिक परंपरेतून येते. हे सर्व एकत्र घेऊन या भाष्याचा आधार बनला.

गेमच्या निर्मात्यांनी त्यात पाहिले, सर्व प्रथम, एक साधन जे परिपूर्ण "I" सह वैयक्तिक "I" च्या नातेसंबंधाची समज विकसित करते. ही स्थिती कायम राखत खेळातून उत्तीर्ण होणे खेळाडूला त्याच्या व्यक्तिमत्त्वात घट्ट अडकलेल्या भ्रमातून मुक्त होण्यास मदत करते आणि त्याचे जीवन मॅक्रोकोझमचे प्रतिबिंब म्हणून पाहते. डायवर रोल केलेली संख्या खेळाडूच्या ओळखीद्वारे नाही तर वैश्विक शक्तींच्या परस्परसंवादाद्वारे निर्धारित केली जाते, ज्यामुळे, मानवी जीवनाच्या खेळाचा विकास निश्चित केला जातो. आणि मानवी चेतना भौतिक जगाच्या बंधनातून मुक्त करणे आणि वैश्विक चेतनेशी पुन्हा जोडणे हे या खेळाचे ध्येय आहे.

जसे महासागरातून घेतलेल्या एका थेंबात त्याच्या स्रोतामध्ये उपस्थित असलेले सर्व घटक असतात, त्याचप्रमाणे मानवी चेतना ही वैश्विक चेतनेचे सूक्ष्म प्रकटीकरण आहे. एखाद्या व्यक्तीला जे काही कळू शकते किंवा अनुभवता येते ते त्याच्यामध्ये आधीच एक संभाव्यता म्हणून समाविष्ट आहे. कारण सर्व मानवी धारणा इंद्रियांच्या कार्याचे परिणाम आहेत.

जगात घडणार्‍या घटना ग्रहणाच्या पाच अवयवांना (नाक, जीभ, डोळे, त्वचा आणि कान) उत्तेजित करतात. हे मध्यवर्ती मज्जासंस्थेमध्ये जैवरासायनिक प्रक्रियेसह आहे, जे मेंदूच्या विविध भागात विद्युत क्रियाकलापांच्या रूपात प्रकट होते. उर्जेचे हे नाटक मन नावाच्या चेतनेच्या पैलूंपैकी एक प्रतिबिंब आहे.

मन इंद्रियांकडून मिळालेला डेटा बुद्धी आणि अहंकार यांच्याकडे मूल्यमापन आणि कृतीसाठी सादर करते. इंद्रिय धारणा सर्व इच्छांचा उगम आहे. आणि इच्छा हे खेळाचे सार आहे - जर त्याला खेळायचे नसेल तर गेममध्ये कोण भाग घेईल? ही इच्छा आहे जी मानवी जीवनात मुख्य प्रेरक शक्ती म्हणून काम करते; खरं तर, तो त्याच्या इच्छा पूर्ण करण्यासाठी जगतो.

इच्छा, त्यांच्या स्वभावानुसार, तीनपैकी एका क्षेत्रात वर्गीकृत केल्या जाऊ शकतात: शारीरिक, सामाजिक किंवा मानसिक. शारीरिक इच्छा या शरीराच्या आवश्यक गरजा आहेत. या गटात अन्न, पेय, सेक्स आणि झोप या मुख्य गरजा आहेत. सामाजिक इच्छांमध्ये समान शारीरिक इच्छांचा समावेश होतो, परंतु सामाजिक संदर्भानुसार रंगीत. एक घर असल्यास, एखादी व्यक्ती आणखी पाच घरे ताब्यात घेण्यासाठी धडपडते. अनावश्यक सुखसोयी आणि चैनीच्या मालमत्तेची इच्छा, समाजातील उच्च पदासाठी, जी एखादी व्यक्ती आपल्या कर्तृत्वाचे प्रदर्शन करून मिळवू शकते - या सर्व इच्छा सामाजिक स्वरूपाच्या आहेत आणि वेगवेगळ्या समाज आणि संस्कृतींमध्ये एकमेकांपासून भिन्न आहेत. मानसशास्त्रीय इच्छा माणसाच्या आत्म-ओळखण्याच्या इच्छेमध्ये, त्याच्या अहंकारात रुजलेल्या असतात. येथूनच आंतरिक वाढ आणि आध्यात्मिक अनुभवाची इच्छा उगम पावते. हे आश्चर्यकारक आहे की या मार्गाच्या शेवटी एखाद्या व्यक्तीचा अहंकार नष्ट होतो: सर्वात मोठा अहंकार म्हणजे अहंकाराचा अभाव!

शारीरिक गरजा प्रत्येक समाजात ओळखल्या जातात आणि त्यांच्या समाधानात कोणतेही अडथळे नाहीत. सामाजिक - व्यक्ती ज्या समाजात आहे त्यानुसार भिन्न. मनोवैज्ञानिक इच्छा आणि गरजा देखील आपल्या ग्रहावरील प्रत्येकास ज्ञात आहेत - या क्षेत्रात मानवी संकुले आणि यश, आदर आणि तिरस्कार, आनंद आणि मानसिक आघात आहेत.

या सर्व इच्छा इंद्रिय धारणेमुळे निर्माण होतात आणि ज्याला आपण मन म्हणतो. भौतिक स्तरावर, ते सर्व शरीरातील जैवरासायनिक प्रक्रियेच्या काही विशिष्ट अवस्थांप्रमाणे प्रकट होतात आणि बाहेरून योग्य रसायनांचा परिचय करून दिल्याने किंवा समाधानी होऊ शकतात.

शारीरिक इच्छांना अनेकदा प्राण्यांच्या गरजा म्हणतात, कारण त्या इतर प्राण्यांसोबत माणसातही अंतर्भूत असतात. मनोवैज्ञानिक गरजा सर्वोच्च गरजा म्हणून बोलल्या जातात, कारण त्या अहंकाराच्या संलग्नकांशी आणि इच्छेच्या वस्तूशी पूर्ण ओळख झाल्यामुळे उद्भवलेल्या समाधानाच्या भावनांशी संबंधित असतात.

इच्छेचा स्रोत कोणताही असो, अहंकार पाच अवयवांचा वापर करून ती पूर्ण करण्याचा प्रयत्न करतो: हात, पाय, तोंड, गुप्तांग आणि गुदद्वार. चेतनाच्या अवस्थेतील बदलामध्ये परिणाम दिसून येतो. नकारात्मक कृती खेळाडूला सापळ्यात घेऊन जातात, तर सकारात्मक कृतींमुळे सुटका होते. “तुम्ही जसे पेराल, तसेच कापणी कराल” - या म्हणीमध्ये कर्माच्या नियमाचे सार आहे.

खेळाडूची कोणतीही कृती सत्य असेल जोपर्यंत त्याला हे समजते की कोणत्याही कृतीमध्ये कर्माच्या परिणामांची साखळी असते जी अनेक वर्षे लपून राहू शकते. काही कृतींची फळे या जीवनात अजिबात दिसणार नाहीत आणि हळूहळू पिकत राहून पुढील अवतारांमध्येच स्वतःला जाणवेल. पूर्वीच्या जन्मात मिळवलेले कर्मच सध्याची स्थिती आणि व्यक्तीच्या विकासाची दिशा ठरवते.

खेळाडूचे कार्य त्यांच्या जीवनात या कर्माची उपस्थिती आणि प्रभाव ओळखणे आहे. या जाणीवेतून जाणीवेची पातळी उंचावण्यासाठी आवश्यक असलेले शहाणपण येते. हे काम कर्मयोगाचे आहे. आणि हे जग एक स्टेज आहे ज्यावर दैवी कर्माच्या खेळाची क्रिया - लीला - उलगडते.

आपल्या सभोवतालचे जग समजून घेण्यासाठी, आपण आपला स्वतःचा "स्व" शोधला पाहिजे, आपल्या चेतनेच्या संरचनेचा अभ्यास केला पाहिजे, आपण आयुष्यभर ज्या स्तरांवरून फिरतो ते ओळखले पाहिजे, आपल्याला पडण्याकडे नेणारे साप आणि आध्यात्मिक उन्नतीचे प्रतीक असलेल्या बाणांना भेटले पाहिजे. येथे हा खेळ आपला सर्वोच्च उद्देश पूर्ण करतो, आपल्या अंतर्गत राज्यांचा नकाशा प्रकट करतो, जिथे "एक अनेक बनतो."