ਜਾਣ-ਪਛਾਣ

ਇਸ ਖੇਡ ਦਾ ਅਸਲ ਨਾਮ ਗਿਆਨ-ਚੌਪੜਾ ਹੈ (ਜੰਨ - ਗਿਆਨ, ਬੁੱਧੀ, ਚੌਪੜਾ - ਪਾਸਿਆਂ ਦੀ ਖੇਡ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਨਾਮ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ "ਗਿਆਨ ਦੀ ਖੇਡ" ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ)। ਇਹ ਅਤੀਤ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਤੀਰਾਂ ਅਤੇ ਸੱਪਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪਲੇਅ ਬੋਰਡ ਦੇ ਬਹੱਤਰ ਵਰਗ, ਜੋ ਕਿ ਹੋਂਦ ਦੇ ਬਹੱਤਰ ਮੁੱਖ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਵੇਦਾਂ, ਸ਼੍ਰੁਤੀ, ਸਮ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਖੇਡ ਨੂੰ ਖੇਡਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਯੋਗ, ਵੇਦਾਂਤ ਅਤੇ ਸਾਮਖਿਆ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹਿੰਦੂ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਮਾਸ ਅਤੇ ਲਹੂ ਹਨ। ਖੇਡ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਪਲੇਅ ਬੋਰਡ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹੋ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਨਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਹੋਣ ਦੇ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਖੇਤਰ 'ਤੇ, ਖਿਡਾਰੀ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਗਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਉਸਦੀ ਵਾਰੀ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਖਿਡਾਰੀ ਦਾ ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਹਉਮੈ ("ਮੈਂ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ) ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਖੇਡ ਨੂੰ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਲੀਲਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਦੀ ਰਚਨਾ ਦਾ ਨਾ ਤਾਂ ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਮਾਂ ਸਾਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਭਾਰਤੀ ਲਿਖਤੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਲੇਖਕ ਦੇ ਨਾਮ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਖੇਡ ਦਾ ਲੇਖਕ ਕੇਵਲ ਬ੍ਰਹਮ ਹੱਥ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਗਿਆ ਇੱਕ ਕਲਮ ਸੀ, ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਜੋ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਦਰਜ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਖੇਡ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ 2000 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਐਡੀਸ਼ਨ ਲਈ ਵਰਤੀ ਗਈ ਗੇਮ ਦਾ ਸੰਸਕਰਣ ਲੇਖਕ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੁਆਰਾ ਭਾਰਤ ਦੇ ਉੱਤਰ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ 150 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਲੇਖਕ ਕੋਲ ਰਾਜਸਥਾਨ ਦੇ ਇੱਕ ਐਂਟੀਕ ਡੀਲਰ ਤੋਂ ਖਰੀਦੇ ਗਏ ਗੇਮ ਦਾ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਸੰਸਕਰਣ ਵੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਇਸ ਟਿੱਪਣੀ ਨੂੰ ਸੰਕਲਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਪਲੇਅ ਬੋਰਡ ਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ਲੋਕ ਦੀਆਂ ਤੁਕਾਂ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਪੁਸਤਕ ਨੱਥੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਡਾਈ ਦੇ ਹਰ ਰੋਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਖਿਡਾਰੀ ਨੇ ਉਸ ਸਥਾਨ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਆਇਤ ਦਾ ਪਾਠ ਕੀਤਾ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਖਤਮ ਹੋਏ ਸਨ। ਸਲੋਕ ਪਲੇਅ ਬੋਰਡ ਦੇ ਵਰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਖਾਲੀ ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਅਰਥਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਇਹ ਪੁਸਤਕ ਗੁੰਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਲਈ ਖੇਡ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਢੰਗ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਨਵੀਂ ਟਿੱਪਣੀ ਲਿਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਜਿਸ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਚ ਖੇਡ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਈ, ਉਸ ਵਿਚ ਵਰਤੇ ਗਏ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕੁਝ ਸੰਨਿਆਸੀਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਜਾਣਕਾਰੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਖੇਡ ਖੇਡੀ ਜਾਂ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਤੇ ਗੇਮ ਬੋਰਡ 'ਤੇ ਹੀ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਗਿਆਨ ਲੇਖਕ ਦੀ ਪਰਿਵਾਰਕ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ, ਇਕੱਠਾ ਲਿਆ, ਇਸ ਟਿੱਪਣੀ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣਾਇਆ.

ਖੇਡ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰਾਂ ਨੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਗਤ "I" ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਪੂਰਨ "I" ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਖੇਡ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਖਿਡਾਰੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਭਰਮ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਉਸਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਕੱਸ ਕੇ ਫਸਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਮੈਕਰੋਕੋਜ਼ਮ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ। ਡਾਈ 'ਤੇ ਰੋਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੰਖਿਆ ਖਿਡਾਰੀ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਤਾਕਤਾਂ ਦੇ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਖੇਡ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਖੇਡ ਦਾ ਟੀਚਾ ਮਨੁੱਖੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਜੋੜਨਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਲਈ ਗਈ ਇੱਕ ਬੂੰਦ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਸਰੋਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸਾਰੇ ਤੱਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਮਾਈਕ੍ਰੋਕੋਸਮਿਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ। ਹਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕਦੇ ਵੀ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਕੰਮ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹਨ।

ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰ ਰਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਪੰਜ ਅੰਗਾਂ (ਨੱਕ, ਜੀਭ, ਅੱਖਾਂ, ਚਮੜੀ ਅਤੇ ਕੰਨ) ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਕੇਂਦਰੀ ਨਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਾਇਓਕੈਮੀਕਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਊਰਜਾ ਦਾ ਇਹ ਖੇਡ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅੰਕੜਿਆਂ ਨੂੰ ਮੁਲਾਂਕਣ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਲਈ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹਨ। ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਖੇਡ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ - ਜੇ ਉਹ ਖੇਡਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਕੌਣ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲਵੇਗਾ? ਇਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰੇਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਛਾਵਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਤਿੰਨ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ: ਸਰੀਰਕ, ਸਮਾਜਿਕ ਜਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ। ਸਰੀਰਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਲੋੜਾਂ ਹਨ। ਇਸ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ, ਮੁੱਖ ਲੋੜਾਂ ਭੋਜਨ, ਪੀਣ, ਸੈਕਸ ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਹਨ। ਸਮਾਜਿਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਸਰੀਰਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਦਰਭ ਦੁਆਰਾ ਰੰਗੀਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਘਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਪੰਜ ਹੋਰਾਂ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਲੋੜ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੁੱਖ-ਸਹੂਲਤਾਂ ਅਤੇ ਐਸ਼ੋ-ਆਰਾਮ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਉੱਚ ਅਹੁਦੇ ਲਈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਕੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਭਾਅ ਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਾਜਾਂ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ। ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਵੈ-ਪਛਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਉਸਦੀ ਹਉਮੈ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮਾਰਗ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਹਉਮੈ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਹਉਮੈ ਹਉਮੈ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਹੈ!

ਸਰੀਰਕ ਲੋੜਾਂ ਹਰ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਮਾਜਿਕ - ਸਮਾਜ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਲੋੜਾਂ ਵੀ ਸਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ - ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਕੰਪਲੈਕਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ, ਆਦਰ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ, ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਦਮੇ ਹਨ.

ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਮਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਭੌਤਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬਾਇਓਕੈਮੀਕਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਖਾਸ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਾਹਰੋਂ ਉਚਿਤ ਰਸਾਇਣਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਸਰੀਰਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੂਜੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਿਹਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚਤਮ ਲੋੜਾਂ ਵਜੋਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਉਮੈ ਦੇ ਲਗਾਵ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੀ ਵਸਤੂ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਪਛਾਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇੱਛਾ ਦਾ ਸਰੋਤ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਹਉਮੈ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਪੰਜ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਇਸਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਬਾਹਾਂ, ਲੱਤਾਂ, ਮੂੰਹ, ਜਣਨ ਅੰਗ ਅਤੇ ਗੁਦਾ। ਨਤੀਜਾ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਖਿਡਾਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਰਿਹਾਈ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। "ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਬੀਜੋਗੇ, ਉਵੇਂ ਹੀ ਵੱਢੋਗੇ" - ਇਸ ਕਹਾਵਤ ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ।

ਖਿਡਾਰੀ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਰਵਾਈ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸਹੀ ਹੋਵੇਗੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਰਿਆ ਕਰਮ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਲੁਕੀ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਫਲ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਨਾ ਦੇਣ ਅਤੇ, ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਪੱਕ ਕੇ, ਅਗਲੇ ਅਵਤਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਾਏਗਾ। ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਜਨਮਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਕਰਮ ਹੈ ਜੋ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਖਿਡਾਰੀ ਦਾ ਕੰਮ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕਰਮ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਬੁੱਧੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਮ ਯੋਗ ਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਕਰਮ ਖੇਡ - ਲੀਲਾ - ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ "ਸਵੈ" ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਬਣਤਰ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ, ਉਹਨਾਂ ਪੱਧਰਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਾਂ, ਸੱਪਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਣਾ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਡਿੱਗਣ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੀਰ ਜੋ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉੱਨਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਥੇ ਹੈ ਕਿ ਖੇਡ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰਾਜਾਂ ਦਾ ਨਕਸ਼ਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ "ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।"