55. Ích kỷ (ahamkara)

Aham có nghĩa là "tôi" hoặc "tôi bảy tuổi". Kara là "hình thức". Khi cái "tôi" hình thành, nó trở thành ahamkara. Nếu trung tâm hoạt động trong nhân cách của người chơi trở thành "cái tôi" của anh ta, thì ahamkara của anh ta sẽ bị ma vương mắc kẹt trong các khái niệm về "tôi" và "của tôi". Khi ahamkara, vốn thực sự là khía cạnh cao nhất của thực tại, quên đi nhu cầu đồng nhất với tổng thể và trở thành một phần riêng biệt, thì nó; biến thành ích kỷ.

Khi tất cả sự chú ý của người chơi chỉ hướng đến sự thỏa mãn mong muốn của anh ta, anh ta chỉ tập trung vào bản thân mình. Sự lựa chọn phương tiện mất đi ý nghĩa của nó. Tất cả các phương tiện đều tốt, dù trung thực hay không trung thực, đều đưa anh ta đến gần mục tiêu hơn. Miễn là anh ấy tràn đầy sự khiêm tốn, tế nhị, tôn trọng và yêu thương người khác, thì việc lựa chọn phương tiện sẽ quan trọng đối với anh ấy. Anh ấy biết rằng mong muốn của mình không đủ quan trọng để biện minh cho việc làm tổn thương người khác. Nhưng khi ham muốn chiếm lấy tâm hồn người chơi đến mức anh ta không còn có thể xác định mình bằng tình yêu, sự khiêm tốn, kiên nhẫn, tôn trọng và chu đáo, thì người chơi trở thành người theo thuyết bất khả tri. Anh ta đánh mất mọi giá trị, bị cuốn theo những gì đang xảy ra ở đây và bây giờ, và tham gia vào các hoạt động nhằm khẳng định cá tính của mình trong trò chơi.

Hợp nhất với Tâm thức vũ trụ giống như cái chết của bản ngã. Các cấu trúc, ý tưởng và ý tưởng cũ phải biến mất nếu người chơi muốn đạt được sự giải thoát.

Nhưng ahamkara không muốn chết. Bản ngã bám chặt vào những nhận dạng bản thân cũ. Và sức đề kháng này càng tăng khi người chơi tiến gần đến Tâm thức vũ trụ.

Các nhà hiền triết của truyền thống Hindu tin rằng âm thanh là nguồn gốc của mọi tạo vật. Âm thanh là dạng tinh tế nhất trong các dạng thô mà năng lượng tồn tại trước khi được tạo ra. Có 52 dạng trong đó năng lượng âm thanh tồn tại ở dạng biểu hiện (akara), và khi cơ thể con người phát triển, những âm thanh này được định vị trong các đầu dây thần kinh vi tế của các trung tâm năng lượng tâm linh (luân xa). Âm gốc đơn giản nhất là a. Âm cuối là ha. Như vậy, tất cả chúng sinh trôi chảy từ a đến ha. Trạng thái đồng nhất kết nối a với ha là ahamkara, cảm giác tách biệt về sự tồn tại của một người.

Các thiền sinh phân biệt 4 khía cạnh hoặc phạm trù chính trong tâm trí con người: manas (tâm trí), buddhi (trí tuệ), chitta (hiện hữu) và ahamkara (bản ngã). Tất cả những gì nhận được do nhận thức giác quan là tâm. Sự hiểu biết về kinh nghiệm giác quan, sự phân tích và đánh giá của nó là buddhi. Kinh nghiệm cảm xúc của nhận thức giác quan được ghi lại trong chitta. Khía cạnh cho rằng chính anh ta là người nhận thức và tận hưởng trải nghiệm giác quan như một con người riêng biệt là bản ngã hay ahamkara. Khi cái tôi trở thành “the one” thì mọi thứ khác trở thành phương tiện để người chơi thỏa mãn bản thân. Do đó, nếu ahamkara không được kết nối với Tâm thức vũ trụ, nó sẽ biến thành chủ nghĩa vị kỷ.

Bản ngã là hệ quả trực tiếp của ý thức về bản thân, chitta. Để tham gia vào trò chơi, ý thức về bản thân này đồng nhất với đối tượng trên bàn chơi, vật này di chuyển từ ô này sang ô khác, đi lên các mũi tên hoặc rơi xuống những con rắn. Khi một người chơi hoàn toàn đồng nhất với con chip này, anh ta sẽ vui mừng khi mũi tên nâng anh ta lên cao hơn, và chán nản khi bị rắn cắn, anh ta ngã xuống. Anh trở thành nạn nhân của sự ích kỷ. Anh ta trở nên quá gắn bó với mục tiêu của trò chơi và quên đi bản chất thiêng liêng của mình.

Ahamkara không tồn tại cho đến luân xa thứ năm, vì cho đến thời điểm đó, người chơi vẫn đang trong quá trình sinh ra. Luân xa thứ năm là mặt phẳng sinh của một người nơi ahamkara xuất hiện. Bản ngã đi qua các lĩnh vực của vô minh và hiểu biết đúng đắn và học cách nghe tiếng nói của ý thức khi người chơi đi vào luân xa thứ sáu. Tuy nhiên, chỉ ở luân xa thứ bảy, anh ta mới thực sự đạt được bản sắc với chính mình và bắt đầu ổn định xung quanh trung tâm bên trong. Trong quá trình phát triển của mình, người chơi phải khám phá ra rằng anh ta không tồn tại như một thực tại riêng biệt, anh ta là một biểu hiện của năng lượng và phải hợp nhất với nguồn của anh ta ở một giai đoạn phát triển nào đó. Ở đây, bản ngã đối mặt với nguy cơ tử vong và có thể biến thành ích kỷ.

Luân xa thứ bảy là mặt phẳng cao nhất trong thế giới vi mô của người chơi. Tại đây, anh ấy đạt đến đỉnh cao và có được mọi thứ mà anh ấy khao khát. Bây giờ anh ta đã đạt đến đỉnh cao, chỉ có hai con đường khả thi: vượt lên trên và sau khi đoàn tụ với những rung động thuần khiết, rời bỏ mọi hình dạng hoặc rơi xuống. Nếu ahamkara chinh phục dòng sudharma, tức giận là kết quả không thể tránh khỏi. Điều này đưa năng lượng của người chơi trở lại luân xa đầu tiên, nơi họ phải bắt đầu lại quá trình đi lên đỉnh.

Bản ngã trở thành chủ nghĩa vị kỷ nếu người chơi quá coi mình là trung tâm. Trong thần thoại Ấn Độ (Puranas) có rất nhiều ví dụ về sự ích kỷ như vậy, điều này luôn đạt được sau khi khổ hạnh và khổ hạnh khắc nghiệt. Sau khi ứng viên tìm kiếm phần thưởng của quyền lực hoặc quyền lực, nhưng trở thành nạn nhân của sự ích kỷ, anh ta tự xưng là Chúa. Vì sự nhận dạng sai lầm này, anh ta luôn rơi xuống luân xa thứ nhất với sự tức giận, tham lam, si mê, phù phiếm và tham lam vốn có của nó. Toàn bộ hành tinh đã bị xáo trộn. Trong một trong những trường hợp này, Trái đất, dưới hình dạng một con bò, xuất hiện trước thần Vishnu và yêu cầu ngài giải thoát cô khỏi gánh nặng ích kỷ. Vào thời điểm đó, như được mô tả trong sử thi, Vishnu, vị thần bảo hộ vĩ đại của sự sống, đã hình thành và được sinh ra trên Trái đất. Trong Leela, Chúa xuất hiện để tiêu diệt con rồng ích kỷ trong người chơi, vì ích kỷ là trái với nguyên tắc bảo tồn. Ahamkara là thức ăn của thần Vishnu, và Tâm thức vũ trụ là nơi ở của ngài.