55. Egoísmo (ahamkara)
Aham significa "yo" o "yo soy siete". Kara es "forma". Cuando el "yo" toma forma, se convierte en ahamkara. Si el centro de actividad en la personalidad del jugador se convierte en su "yo", entonces su ahamkara queda atrapado por maya en los conceptos de "yo" y "mío". Cuando ahamkara, que es realmente el aspecto más elevado de la realidad, se olvida de la necesidad de identificarse con el todo y se convierte en una parte separada; se convierte en egoísmo.
Cuando toda la atención del jugador se dirige únicamente a la satisfacción de sus deseos, se centra únicamente en sí mismo. La elección de los medios pierde su significado. Son buenos todos los medios, honestos o deshonestos, que lo acercan a la meta. Mientras esté lleno de humildad, delicadeza, respeto y amor por los demás, la elección de los medios le importará. Sabe que sus deseos no son lo suficientemente importantes como para justificar lastimar a otro. Pero cuando el deseo se apodera de la psique del jugador a tal punto que ya no puede identificarse con el amor, la humildad, la paciencia, el respeto y la atención, el jugador se vuelve agnóstico. Pierde de vista todos los valores, se deja llevar por lo que sucede aquí y ahora, y se involucra en actividades encaminadas a afirmar su individualidad en el juego.
Fusionarse con la Conciencia Cósmica parece la muerte del ego. Las viejas estructuras, ideas e ideas deben desaparecer si el jugador quiere lograr la liberación.
Pero ahamkara no quiere morir. El ego se aferra con fuerza a viejas autoidentificaciones. Y esta resistencia aumenta cuanto más se acerca el jugador a la Conciencia Cósmica.
Los sabios de la tradición hindú creen que el sonido es la fuente de toda creación. El sonido es la más sutil de las formas burdas en las que la energía existía antes de la creación. Hay 52 formas en las que la energía del sonido reside en forma manifestada (akara), y a medida que el cuerpo humano se desarrolla, estos sonidos se localizan en las terminaciones de los nervios sutiles de los centros de energía psíquica (chakras). El sonido original es el más simple, a. El último sonido es ha. Así, todo ser fluye de a a ha. El estado de identificación que conecta a con ha es ahamkara, el sentido de separación de la propia existencia.
Los yoguis distinguen 4 aspectos o categorías principales en la mente humana: manas (mente), buddhi (intelecto), chitta (ser) y ahamkara (ego). Todo lo que se recibe como resultado de la percepción de los sentidos es la mente. La comprensión de la experiencia sensorial, su análisis y evaluación es buddhi. La experiencia emocional de la percepción de los sentidos se registra en chitta. El aspecto que piensa que es él quien percibe y disfruta la experiencia sensorial como una persona separada es el ego o ahamkara. Cuando el ego se convierte en "el uno", todo lo demás se convierte en un medio para que el jugador se satisfaga a sí mismo. Así, si ahamkara no está conectado con la Conciencia Cósmica, se convierte en egoísmo.
El ego es una consecuencia directa del sentido del yo, el chitta. Para participar en el juego, este sentido de sí mismo se identifica con el objeto en el tablero de juego, que se mueve de celda en celda, ya sea subiendo por las flechas o cayendo por las serpientes. Cuando un jugador se identifica plenamente con este chip, se alegra cuando la flecha lo eleva más alto, y se desalienta cuando, picado por una serpiente, cae. Se convirtió en víctima del egoísmo. Se apegó demasiado al objetivo del juego y olvidó su naturaleza divina.
Ahamkara no existe hasta el quinto chakra, ya que hasta ese momento el jugador todavía está en proceso de nacer. El quinto chakra es el plano de nacimiento de una persona donde ahamkara entra en escena. El ego atraviesa los campos de la ignorancia y el conocimiento correcto y aprende a escuchar la voz de su conciencia cuando el jugador ingresa al sexto chakra. Sin embargo, es solo en el séptimo chakra que realmente logra la identidad consigo mismo y comienza a estabilizarse alrededor del centro interno. En el proceso de su desarrollo, el jugador debe descubrir que no existe como una realidad separada, es una manifestación de energía y debe fusionarse con su fuente en alguna etapa de su desarrollo. Aquí el ego se enfrenta cara a cara con el peligro de la muerte y puede convertirse en egoísmo.
El séptimo chakra es el plano más alto en el microcosmos del jugador. Aquí alcanza su punto máximo y consigue todo lo que aspiraba. Ahora que ha llegado a la cima, solo hay dos caminos posibles: elevarse por encima y, habiéndose reunido con vibraciones puras, dejar todas las formas o volver a caer. Si ahamkara conquista la corriente de sudharma, el resultado inevitable es la ira. Esto devuelve la energía del jugador al primer chakra, donde debe comenzar nuevamente su ascenso a la cima.
El ego se convierte en egoísmo si el jugador es demasiado egocéntrico. En la mitología india (Puranas) hay muchos ejemplos de tal egoísmo, que siempre se ha logrado después de un severo ascetismo y austeridades. Después de que el aspirante buscó la recompensa del poder o poder, pero se convirtió en víctima del egoísmo, se proclamó a sí mismo Dios. Debido a esta falsa identificación, siempre cayó en el primer chakra con su inherente ira, codicia, engaño, vanidad y codicia. Todo el planeta estaba en desorden. En uno de estos casos, la Tierra, tomando la forma de una vaca, se apareció ante Vishnu y le pidió que la liberara de la carga del egoísmo. En ese momento, como se describe en la epopeya, Vishnu, el gran protector de la vida, tomó forma y nació en la Tierra. En Leela, Dios sale a matar al dragón del egoísmo en el jugador, pues el egoísmo es contrario al principio de conservación. Ahamkara es el alimento de Vishnu, y la Conciencia Cósmica es su morada.