55. Egoismus (Ahamkara)

Aham bedeutet „Ich“ oder „Ich bin sieben“. Kara ist „Form“. Wenn das „Ich“ Form annimmt, wird es zu Ahamkara. Wenn das Zentrum der Aktivität in der Persönlichkeit des Spielers sein „Ich“ wird, dann wird sein Ahamkara von Maya in den Konzepten „Ich“ und „Mein“ gefangen. Wenn Ahamkara, der wirklich der höchste Aspekt der Realität ist, die Notwendigkeit vergisst, sich mit dem Ganzen zu identifizieren und zu einem separaten Teil wird, wird es; verwandelt sich in Egoismus.

Wenn die gesamte Aufmerksamkeit des Spielers ausschließlich auf die Befriedigung seiner Wünsche gerichtet ist, konzentriert er sich nur auf sich selbst. Die Wahl der Mittel verliert ihre Bedeutung. Gut sind alle Mittel, ob ehrlich oder unehrlich, die ihn dem Ziel näher bringen. Solange er von Demut, Feingefühl, Respekt und Liebe für andere Menschen erfüllt ist, wird ihm die Wahl der Mittel wichtig sein. Er weiß, dass seine Wünsche nicht wichtig genug sind, um die Verletzung eines anderen zu rechtfertigen. Doch wenn das Verlangen die Psyche des Spielers so sehr erfasst, dass er sich nicht mehr mit Liebe, Demut, Geduld, Respekt und Aufmerksamkeit identifizieren kann, wird der Spieler zum Agnostiker. Er verliert alle Werte aus den Augen, lässt sich von dem, was hier und jetzt geschieht, mitreißen und engagiert sich in Aktivitäten, die darauf abzielen, seine Individualität im Spiel durchzusetzen.

Die Verschmelzung mit dem kosmischen Bewusstsein sieht aus wie der Tod des Egos. Alte Strukturen, Ideen und Vorstellungen müssen verschwinden, wenn der Spieler Befreiung erreichen soll.

Aber Ahamkara will nicht sterben. Das Ego klammert sich fest an alte Selbstidentifikationen. Und dieser Widerstand nimmt umso mehr zu, je näher der Spieler dem Kosmischen Bewusstsein kommt.

Die Weisen der hinduistischen Tradition glauben, dass Klang die Quelle aller Schöpfung ist. Klang ist die subtilste der grobstofflichen Formen, in denen Energie vor der Schöpfung existierte. Es gibt 52 Formen, in denen Schallenergie in einer manifestierten Form (Akara) vorliegt, und während sich der menschliche Körper entwickelt, werden diese Klänge in den Enden der feinstofflichen Nerven der psychischen Energiezentren (Chakren) lokalisiert. Der Originalton ist der einfachste, a. Der letzte Ton ist ha. Somit fließt alles Sein von a nach ha. Der Zustand der Identifikation, der a mit ha verbindet, ist Ahamkara, das Gefühl der Getrenntheit der eigenen Existenz.

Yogis unterscheiden vier Hauptaspekte oder Kategorien im menschlichen Geist: Manas (Geist), Buddhi (Intellekt), Chitta (Wesen) und Ahamkara (Ego). Alles, was als Ergebnis der Sinneswahrnehmung empfangen wird, ist der Geist. Das Verstehen der Sinneserfahrung, ihre Analyse und Bewertung ist Buddhi. Die emotionale Erfahrung der Sinneswahrnehmung wird im Chitta registriert. Der Aspekt, der denkt, dass er es ist, der die Sinneserfahrung als separate Person wahrnimmt und genießt, ist das Ego oder Ahamkara. Wenn das Ego „das Eine“ wird, wird alles andere zu einem Mittel für den Spieler, sich selbst zu befriedigen. Wenn also Ahamkara nicht mit dem kosmischen Bewusstsein verbunden ist, verwandelt es sich in Egoismus.

Das Ego ist eine direkte Folge des Selbstgefühls, des Chitta. Um am Spiel teilzunehmen, identifiziert sich dieses Selbstgefühl mit dem Objekt auf dem Spielbrett, das sich von Zelle zu Zelle bewegt, entweder durch die Pfeile nach oben oder durch die Schlangen nach unten. Wenn sich ein Spieler vollständig mit diesem Chip identifiziert, freut er sich, wenn der Pfeil ihn höher hebt, und ist verzweifelt, wenn er, von einer Schlange gestochen, hinfällt. Er wurde ein Opfer des Egoismus. Er hing zu sehr am Ziel des Spiels und vergaß seine göttliche Natur.

Ahamkara existiert erst im fünften Chakra, da sich der Spieler zu diesem Zeitpunkt noch in der Geburtsphase befindet. Das fünfte Chakra ist die Geburtsebene eines Menschen, auf der Ahamkara auftritt. Das Ego durchläuft die Felder der Unwissenheit und des richtigen Wissens und lernt, die Stimme seines Bewusstseins zu hören, wenn der Spieler das sechste Chakra betritt. Allerdings erreicht er erst im siebten Chakra wirklich die Identität mit sich selbst und beginnt, sich um die innere Mitte herum zu stabilisieren. Im Verlauf seiner Entwicklung muss der Spieler entdecken, dass er nicht als separate Realität existiert, sondern eine Manifestation von Energie ist und irgendwann in seiner Entwicklung mit seiner Quelle verschmelzen muss. Hier steht das Ego vor der Gefahr des Todes und kann in Egoismus umschlagen.

Das siebte Chakra ist die höchste Ebene im Mikrokosmos des Spielers. Hier erreicht er einen Höhepunkt und bekommt alles, was er sich gewünscht hat. Jetzt, wo er oben angekommen ist, gibt es nur noch zwei mögliche Wege: nach oben zu steigen und, nachdem er sich wieder mit reinen Schwingungen vereint hat, alle Formen zu verlassen oder wieder nach unten zu fallen. Wenn Ahamkara den Strom des Sudharma besiegt, ist Wut die unvermeidliche Folge. Dies bringt die Energie des Spielers zurück zum ersten Chakra, wo er erneut seinen Aufstieg nach oben beginnen muss.

Ego wird zu Egoismus, wenn der Spieler zu egozentrisch ist. In der indischen Mythologie (Puranas) gibt es viele Beispiele für einen solchen Egoismus, der immer nach strenger Askese und Sparmaßnahmen erreicht wurde. Nachdem der Antragsteller die Belohnung von Macht oder Macht anstrebte, aber Opfer von Selbstsucht wurde, erklärte er sich selbst zu Gott. Aufgrund dieser falschen Identifikation fiel er immer auf das erste Chakra mit der ihm innewohnenden Wut, Gier, Täuschung, Eitelkeit und Gier zurück. Der ganze Planet war in Aufruhr. In einem dieser Fälle erschien die Erde in Form einer Kuh vor Vishnu und bat ihn, sie von der Last des Egoismus zu befreien. In diesem Moment nahm, wie im Epos beschrieben, Vishnu, der große Beschützer des Lebens, Gestalt an und wurde auf der Erde geboren. In Leela tritt Gott hervor, um den Drachen der Selbstsucht im Spieler zu töten, denn Selbstsucht widerspricht dem Erhaltungsprinzip. Ahamkara ist die Nahrung von Vishnu und das kosmische Bewusstsein ist sein Wohnort.