55. स्वार्थ (अहमकारा)

अहम म्हणजे "मी" किंवा "मी सात आहे. कारा म्हणजे "स्वरूप". जेव्हा "मी" रूप धारण करतो तेव्हा तो अहंकार बनतो. जर खेळाडूच्या व्यक्तिमत्त्वातील क्रियाकलापाचा केंद्रबिंदू त्याचा "मी" बनला, तर त्याचा अहंकार "मी" आणि "माझा" या संकल्पनांच्या मायेने अडकतो. वास्तविकतेचा सर्वोच्च पैलू असलेला अहंकार जेव्हा संपूर्णपणे ओळखण्याची गरज विसरतो आणि एक वेगळा भाग बनतो, तेव्हा तो; स्वार्थात बदलते.

जेव्हा खेळाडूचे सर्व लक्ष त्याच्या इच्छा पूर्ण करण्याकडे असते तेव्हा तो फक्त स्वतःवर केंद्रित होतो. साधनांची निवड त्याचे महत्त्व गमावते. सर्व मार्ग चांगले आहेत, मग ते प्रामाणिक असो किंवा अप्रामाणिक, जे त्याला ध्येयाच्या जवळ आणतात. जोपर्यंत तो नम्रता, नाजूकपणा, आदर आणि इतर लोकांबद्दल प्रेमाने भरलेला असेल तोपर्यंत साधनांची निवड त्याच्यासाठी महत्त्वाची असेल. त्याला माहीत आहे की दुसऱ्याला दुखावण्याचं समर्थन करण्याइतपत त्याच्या इच्छा महत्त्वाच्या नाहीत. पण जेव्हा इच्छेने खेळाडूच्या मानसिकतेला इतके पकडले जाते की तो यापुढे प्रेम, नम्रता, संयम, आदर आणि लक्ष देऊन स्वत: ला ओळखू शकत नाही, तेव्हा खेळाडू अज्ञेयवादी बनतो. तो सर्व मूल्यांची दृष्टी गमावून बसतो, येथे आणि आता काय घडत आहे यातून वाहून जातो आणि खेळातील त्याचे व्यक्तिमत्व प्रतिपादन करण्याच्या उद्देशाने क्रियाकलापांमध्ये सामील होतो.

वैश्विक चेतनेमध्ये विलीन होणे हे अहंकाराच्या मृत्यूसारखे दिसते. जर खेळाडूला मुक्ती मिळवायची असेल तर जुन्या रचना, कल्पना आणि कल्पना नाहीशा झाल्या पाहिजेत.

पण अहंकाराला मरायचे नाही. अहंकार जुन्या आत्म-ओळखांना घट्ट चिकटून राहतो. आणि हा प्रतिकार जितका खेळाडू वैश्विक चेतनेच्या जवळ येतो तितका वाढतो.

हिंदू परंपरेतील ऋषी मानतात की ध्वनी हा सर्व सृष्टीचा उगम आहे. ध्वनी हे स्थूल स्वरूपांपैकी सर्वात सूक्ष्म आहे ज्यामध्ये निर्मितीपूर्वी ऊर्जा अस्तित्वात होती. अशी ५२ रूपे आहेत ज्यात ध्वनी ऊर्जा प्रकट स्वरूपात (अकार) राहते आणि मानवी शरीराचा विकास होत असताना, हे ध्वनी मानसिक ऊर्जा केंद्रांच्या (चक्र) सूक्ष्म नसांच्या टोकांमध्ये स्थानिकीकरण केले जातात. मूळ आवाज सर्वात सोपा आहे, अ. शेवटचा आवाज हा आहे. अशा प्रकारे, सर्व अस्तित्व एक ते हेक्टर पर्यंत वाहते. अ ला ह ला जोडणारी ओळखीची अवस्था म्हणजे अहमकार, एखाद्याच्या अस्तित्वाच्या वेगळेपणाची भावना.

योगी मानवी मनातील 4 मुख्य पैलू किंवा श्रेणी वेगळे करतात: मानस (मन), बुद्धी (बुद्धी), चित्त (असणे) आणि अहंकार (अहंकार). इंद्रिय धारणेच्या परिणामी जे काही प्राप्त होते ते मन आहे. संवेदी अनुभवाची समज, त्याचे विश्लेषण आणि मूल्यमापन हे बुद्धी आहे. इंद्रियबोधाचा भावनिक अनुभव चित्तामध्ये नोंदवला जातो. जो पैलू असा विचार करतो की तोच एक स्वतंत्र व्यक्ती म्हणून इंद्रिय अनुभव घेतो आणि त्याचा आनंद घेतो तो अहंकार किंवा अहंकार होय. जेव्हा अहंकार "एक" बनतो, तेव्हा इतर सर्व गोष्टी स्वतःला संतुष्ट करण्याचे साधन बनतात. अशा प्रकारे, जर अहंकार वैश्विक चेतनेशी जोडला गेला नाही तर ते अहंकारात बदलते.

अहंकार हा स्वतःच्या, चित्ताच्या भावनेचा थेट परिणाम आहे. गेममध्ये भाग घेण्यासाठी, स्वतःची ही भावना प्लेइंग बोर्डवरील ऑब्जेक्टसह स्वतःची ओळख करून देते, जी सेल ते सेलमध्ये फिरते, एकतर बाणांवर जाते किंवा सापांच्या खाली जाते. जेव्हा एखादा खेळाडू या चीपने स्वतःला पूर्णपणे ओळखतो, तेव्हा बाण त्याला वर उचलतो तेव्हा तो आनंदी होतो आणि जेव्हा सापाने चावा घेतल्यावर तो खाली पडतो तेव्हा तो निराश होतो. तो स्वार्थाचा बळी ठरला. तो खेळाच्या ध्येयाशी खूप जोडला गेला आणि त्याच्या दैवी स्वभावाचा विसर पडला.

पाचव्या चक्रापर्यंत अहमकारा अस्तित्वात नाही, कारण तोपर्यंत खेळाडूचा जन्म होण्याच्या प्रक्रियेत आहे. पाचवे चक्र हे एका व्यक्तीचे जन्माचे विमान आहे जिथे अहमकार दृश्यावर येतो. अहंकार अज्ञान आणि योग्य ज्ञानाच्या क्षेत्रातून जातो आणि जेव्हा खेळाडू सहाव्या चक्रात प्रवेश करतो तेव्हा त्याच्या चेतनेचा आवाज ऐकायला शिकतो. तथापि, केवळ सातव्या चक्रातच तो खरोखरच स्वतःची ओळख प्राप्त करतो आणि आंतरिक केंद्राभोवती स्थिर होऊ लागतो. त्याच्या विकासाच्या प्रक्रियेत, खेळाडूने हे शोधले पाहिजे की तो स्वतंत्र वास्तव म्हणून अस्तित्वात नाही, तो उर्जेचा एक प्रकटीकरण आहे आणि त्याच्या विकासाच्या काही टप्प्यावर त्याच्या स्त्रोतामध्ये विलीन झाला पाहिजे. येथे अहंकार मृत्यूच्या धोक्याला सामोरे जातो आणि स्वार्थात बदलू शकतो.

सातवे चक्र हे खेळाडूच्या सूक्ष्मातील सर्वोच्च विमान आहे. येथे तो एका शिखरावर पोहोचतो आणि त्याला जे काही हवे होते ते सर्व मिळते. आता तो शीर्षस्थानी पोहोचला आहे, त्याच्याकडे फक्त दोनच मार्ग आहेत: वर जाणे आणि शुद्ध कंपनांनी एकत्र येणे, सर्व प्रकार सोडणे किंवा परत खाली पडणे. जर अहंकाराने सुधर्माच्या प्रवाहावर विजय मिळवला तर क्रोध हा अपरिहार्य परिणाम आहे. हे खेळाडूची उर्जा पहिल्या चक्रापर्यंत परत आणते, जिथे त्यांनी पुन्हा शीर्षस्थानी चढणे सुरू केले पाहिजे.

जर खेळाडू खूप आत्मकेंद्रित असेल तर अहंकार अहंकार बनतो. भारतीय पौराणिक कथांमध्ये (पुराणांमध्ये) अशा स्वार्थाची अनेक उदाहरणे आहेत, जी नेहमीच कठोर तपस्या आणि तपस्यानंतर प्राप्त होते. अर्जदाराने सत्ता किंवा सत्तेचे बक्षीस मागितल्यानंतर, परंतु स्वार्थाचा बळी ठरल्यानंतर, त्याने स्वतःला देव घोषित केले. या खोट्या ओळखीमुळे, तो नेहमी पहिल्या चक्रात अंतर्भूत क्रोध, लोभ, माया, व्यर्थ आणि लोभ यासह खाली पडला. संपूर्ण ग्रह गोंधळात पडला होता. यापैकी एका प्रकरणात, पृथ्वी, गायीचे रूप घेऊन, विष्णूसमोर प्रकट झाली आणि तिला स्वार्थाच्या ओझ्यातून मुक्त करण्यास सांगितले. त्या क्षणी, महाकाव्यात वर्णन केल्याप्रमाणे, जीवनाचा महान रक्षक विष्णूने रूप धारण केले आणि पृथ्वीवर जन्म घेतला. लीलामध्ये, देव वादकामधील स्वार्थाच्या अजगराला मारण्यासाठी बाहेर पडतो, कारण स्वार्थ संवर्धन तत्त्वाच्या विरुद्ध आहे. अहमकार हे विष्णूचे अन्न आहे, आणि वैश्विक चैतन्य हे त्याचे निवासस्थान आहे.