55. Egoïsme (ahamkara)

Aham signifie "je" ou "j'ai sept ans". Kara est "forme". Lorsque le "je" prend forme, il devient ahamkara. Si le centre d'activité dans la personnalité du joueur devient son "je", alors son ahamkara devient piégé par maya dans les concepts de "moi" et "mien". Lorsque l'ahamkara, qui est vraiment l'aspect le plus élevé de la réalité, oublie le besoin de s'identifier au tout et devient une partie séparée, cela ; tourne à l'égoïsme.

Lorsque toute l'attention du joueur est dirigée uniquement vers la satisfaction de ses désirs, il se concentre uniquement sur lui-même. Le choix des moyens perd sa signification. Tous les moyens sont bons, qu'ils soient honnêtes ou malhonnêtes, qui le rapprochent du but. Tant qu'il est empli d'humilité, de délicatesse, de respect et d'amour des autres, le choix des moyens lui importera. Il sait que ses désirs ne sont pas assez importants pour justifier de blesser un autre. Mais lorsque le désir s'empare de la psyché du joueur à un tel point qu'il ne peut plus s'identifier à l'amour, l'humilité, la patience, le respect et l'attention, le joueur devient agnostique. Il perd de vue toutes les valeurs, emporté par ce qui se passe ici et maintenant, et s'implique dans des activités visant à affirmer son individualité dans le jeu.

Fusionner avec la Conscience Cosmique ressemble à la mort de l'ego. Les anciennes structures, idées et idées doivent disparaître si le joueur veut parvenir à la libération.

Mais ahamkara ne veut pas mourir. L'ego s'accroche étroitement aux vieilles auto-identifications. Et cette résistance augmente d'autant plus que le joueur se rapproche de la Conscience Cosmique.

Les sages de la tradition hindoue croient que le son est la source de toute création. Le son est la plus subtile des formes grossières dans lesquelles l'énergie existait avant la création. Il existe 52 formes dans lesquelles l'énergie sonore réside sous une forme manifestée (akara), et à mesure que le corps humain se développe, ces sons sont localisés dans les terminaisons des nerfs subtils des centres d'énergie psychique (chakras). Le son d'origine est le plus simple, ça. Le dernier son est ha. Ainsi, tout l'être coule de a à ha. L'état d'identification qui relie a à ha est ahamkara, le sentiment de séparation de son existence.

Les yogis distinguent 4 principaux aspects ou catégories dans l'esprit humain : manas (esprit), buddhi (intellect), chitta (être) et ahamkara (ego). Tout ce qui est reçu à la suite de la perception sensorielle est l'esprit. La compréhension de l'expérience sensorielle, son analyse et son évaluation est buddhi. L'expérience émotionnelle de la perception sensorielle est enregistrée dans la chitta. L'aspect qui pense que c'est lui qui perçoit et apprécie l'expérience sensorielle en tant que personne séparée est l'ego ou ahamkara. Lorsque l'ego devient "celui", tout le reste devient un moyen pour le joueur de se satisfaire. Ainsi, si l'ahamkara n'est pas connecté à la Conscience Cosmique, il se transforme en égoïsme.

L'ego est une conséquence directe du sens de soi, la chitta. Pour participer au jeu, ce sentiment de soi s'identifie à l'objet sur le plateau de jeu, qui se déplace de cellule en cellule, soit en montant les flèches, soit en tombant sur les serpents. Lorsqu'un joueur s'identifie pleinement à cette puce, il devient ravi lorsque la flèche le soulève plus haut et découragé lorsque, piqué par un serpent, il tombe. Il est devenu une victime de l'égoïsme. Il s'est trop attaché au but du jeu et a oublié sa nature divine.

Ahamkara n'existe pas avant le cinquième chakra, car jusqu'à ce point, le joueur est toujours en train de naître. Le cinquième chakra est le plan de naissance d'une personne où l'ahamkara entre en scène. L'ego traverse les champs de l'ignorance et de la connaissance juste et apprend à entendre la voix de sa conscience lorsque le joueur entre dans le sixième chakra. Cependant, ce n'est qu'au septième chakra qu'il parvient réellement à s'identifier à lui-même et commence à se stabiliser autour du centre intérieur. Au cours de son développement, le joueur doit découvrir qu'il n'existe pas en tant que réalité séparée, il est une manifestation d'énergie et doit fusionner avec sa source à un certain stade de son développement. Ici, l'ego est confronté au danger de mort et peut se transformer en égoïsme.

Le septième chakra est le plan le plus élevé du microcosme du joueur. Ici, il atteint un sommet et obtient tout ce à quoi il aspirait. Maintenant qu'il a atteint le sommet, il n'y a plus que deux chemins possibles : s'élever au-dessus et, après avoir retrouvé les vibrations pures, quitter toutes les formes, ou retomber. Si ahamkara conquiert le courant de sudharma, la colère est le résultat inévitable. Cela ramène l'énergie du joueur au premier chakra, où il doit à nouveau commencer son ascension vers le sommet.

L'ego devient égoïsme si le joueur est trop centré sur lui-même. Dans la mythologie indienne (Puranas), il existe de nombreux exemples d'un tel égoïsme, qui a toujours été atteint après une ascèse et des austérités sévères. Après que le candidat ait cherché la récompense du pouvoir ou du pouvoir, mais soit devenu victime d'égoïsme, il s'est proclamé Dieu. À cause de cette fausse identification, il est toujours tombé sur le premier chakra avec sa colère, sa cupidité, son illusion, sa vanité et sa cupidité inhérentes. La planète entière était en plein désarroi. Dans l'un de ces cas, la Terre, prenant la forme d'une vache, est apparue devant Vishnu et lui a demandé de la libérer du fardeau de l'égoïsme. À ce moment, comme décrit dans l'épopée, Vishnu, le grand protecteur de la vie, a pris forme et est né sur Terre. Dans Leela, Dieu sort pour tuer le dragon de l'égoïsme chez le joueur, car l'égoïsme est contraire au principe de conservation. Ahamkara est la nourriture de Vishnu, et la Conscience Cosmique est sa demeure.