55. स्वार्थ (अहंकार)

अहम् का अर्थ है "मैं" या "मैं सात हूँ"। कारा "रूप" है. जब "मैं" आकार लेता है, तो यह अहंकार बन जाता है। यदि खिलाड़ी के व्यक्तित्व में गतिविधि का केंद्र उसका "मैं" बन जाता है, तो उसका अहंकार माया द्वारा "मैं" और "मेरा" की अवधारणाओं में फंस जाता है। जब अहंकार, जो वास्तव में वास्तविकता का उच्चतम पहलू है, संपूर्ण के साथ पहचान करने की आवश्यकता को भूल जाता है और एक अलग हिस्सा बन जाता है, तो यह; स्वार्थ में बदल जाता है.

जब खिलाड़ी का सारा ध्यान केवल अपनी इच्छाओं की संतुष्टि पर केंद्रित हो जाता है, तो वह केवल खुद पर केंद्रित हो जाता है। साधनों का चुनाव अपना महत्व खो देता है। सभी साधन अच्छे हैं, चाहे ईमानदार हों या बेईमान, जो उसे लक्ष्य के करीब लाते हैं। जब तक वह अन्य लोगों के प्रति विनम्रता, विनम्रता, सम्मान और प्रेम से भरा है, तब तक साधनों का चुनाव उसके लिए मायने रखेगा। वह जानता है कि उसकी इच्छाएँ इतनी महत्वपूर्ण नहीं हैं कि दूसरे को चोट पहुँचाने को उचित ठहरा सकें। लेकिन जब इच्छा खिलाड़ी के मानस पर इस हद तक हावी हो जाती है कि वह खुद को प्यार, विनम्रता, धैर्य, सम्मान और सावधानी से नहीं पहचान पाता, तो खिलाड़ी अज्ञेयवादी बन जाता है। वह सभी मूल्यों को भूल जाता है, यहाँ और अभी जो कुछ हो रहा है उससे प्रभावित होकर, खेल में अपनी वैयक्तिकता पर जोर देने के उद्देश्य से गतिविधियों में शामिल हो जाता है।

ब्रह्मांडीय चेतना के साथ विलय अहंकार की मृत्यु जैसा दिखता है। यदि खिलाड़ी को मुक्ति प्राप्त करनी है तो पुरानी संरचनाओं, विचारों और धारणाओं को गायब होना होगा।

लेकिन अहंकार मरना नहीं चाहता। अहंकार पुरानी आत्म-पहचान से मजबूती से चिपक जाता है। और यह प्रतिरोध उतना ही अधिक बढ़ जाता है जितना खिलाड़ी ब्रह्मांडीय चेतना के करीब आता है।

हिंदू परंपरा के ऋषियों का मानना है कि ध्वनि ही समस्त सृष्टि का स्रोत है। ध्वनि उन स्थूल रूपों में सबसे सूक्ष्म है जिनमें सृष्टि से पहले ऊर्जा मौजूद थी। ऐसे 52 रूप हैं जिनमें ध्वनि ऊर्जा प्रकट रूप (अकार) में रहती है, और जैसे-जैसे मानव शरीर विकसित होता है, ये ध्वनियाँ मानसिक ऊर्जा केंद्रों (चक्रों) की सूक्ष्म तंत्रिकाओं के अंत में स्थानीयकृत हो जाती हैं। मूल ध्वनि सबसे सरल है, ए. अंतिम ध्वनि हा है. इस प्रकार, सभी प्राणी a से ha की ओर प्रवाहित होते हैं। पहचान की वह अवस्था जो 'अ' को 'हा' से जोड़ती है, अहंकार है, यानी किसी के अस्तित्व के अलग होने का एहसास।

योगी मानव मन में 4 मुख्य पहलुओं या श्रेणियों को अलग करते हैं: मानस (मन), बुद्धि (बुद्धि), चित्त (अस्तित्व) और अहंकार (अहंकार)। इन्द्रिय बोध के फलस्वरूप जो कुछ प्राप्त होता है वह मन ही है। संवेदी अनुभव की समझ, उसका विश्लेषण और मूल्यांकन ही बुद्धि है। इंद्रिय बोध का भावनात्मक अनुभव चित्त में पंजीकृत है। वह पहलू जो सोचता है कि यह वह है जो इंद्रिय अनुभव को एक अलग व्यक्ति के रूप में देखता है और उसका आनंद लेता है, वह अहंकार या अहंकार है। जब अहंकार "एक" बन जाता है, तो बाकी सब कुछ खिलाड़ी के लिए खुद को संतुष्ट करने का साधन बन जाता है। इस प्रकार, यदि अहंकार ब्रह्मांडीय चेतना से जुड़ा नहीं है, तो यह अहंकार में बदल जाता है।

अहंकार स्वयं की भावना, चित्त का प्रत्यक्ष परिणाम है। खेल में भाग लेने के लिए, स्वयं की यह भावना खेल बोर्ड पर मौजूद वस्तु के साथ अपनी पहचान बनाती है, जो कोशिका से कोशिका की ओर बढ़ती है, या तो तीरों के ऊपर जाती है, या साँपों के नीचे गिरती है। जब कोई खिलाड़ी पूरी तरह से इस चिप के साथ खुद को पहचान लेता है, तो जब तीर उसे ऊपर उठाता है तो वह खुश हो जाता है, और जब सांप द्वारा डंक मारे जाने पर वह नीचे गिर जाता है तो वह निराश हो जाता है। वह स्वार्थ का शिकार हो गया। वह खेल के लक्ष्य से बहुत अधिक जुड़ गया और अपने दिव्य स्वभाव को भूल गया।

पांचवें चक्र तक अहमकारा अस्तित्व में नहीं है, क्योंकि उस बिंदु तक खिलाड़ी अभी भी जन्म लेने की प्रक्रिया में है। पाँचवाँ चक्र व्यक्ति का जन्मस्थान है जहाँ अहंकार परिदृश्य में आता है। अहंकार अज्ञानता और सही ज्ञान के क्षेत्रों से गुजरता है और जब खिलाड़ी छठे चक्र में प्रवेश करता है तो वह अपनी चेतना की आवाज सुनना सीखता है। हालाँकि, यह केवल सातवें चक्र में है कि वह वास्तव में खुद के साथ पहचान हासिल करता है और आंतरिक केंद्र के आसपास स्थिर होना शुरू कर देता है। अपने विकास की प्रक्रिया में, खिलाड़ी को यह पता लगाना चाहिए कि वह एक अलग वास्तविकता के रूप में अस्तित्व में नहीं है, वह ऊर्जा की अभिव्यक्ति है और उसे अपने विकास के किसी चरण में अपने स्रोत के साथ विलय करना होगा। यहां अहंकार का सामना मौत के खतरे से होता है और यह स्वार्थ में बदल सकता है।

सातवाँ चक्र खिलाड़ी के सूक्ष्म जगत में सर्वोच्च स्तर है। यहां वह शिखर पर पहुंच जाता है और उसे वह सब कुछ मिल जाता है जिसकी वह आकांक्षा करता है। अब जब वह शीर्ष पर पहुंच गया है, तो केवल दो संभावित रास्ते हैं: ऊपर उठना और, शुद्ध कंपन के साथ फिर से जुड़कर, सभी रूपों को छोड़ देना, या वापस नीचे गिरना। यदि अहंकार सुधर्मा की धारा पर विजय प्राप्त कर लेता है, तो क्रोध अपरिहार्य परिणाम है। इससे खिलाड़ी की ऊर्जा वापस पहले चक्र पर आ जाती है, जहां से उन्हें फिर से शीर्ष पर चढ़ना शुरू करना होता है।

यदि खिलाड़ी अत्यधिक आत्मकेन्द्रित हो तो अहंकार अहंकार बन जाता है। भारतीय पौराणिक कथाओं (पुराणों) में ऐसे स्वार्थ के कई उदाहरण हैं, जो हमेशा कठिन तपस्या और तपस्या के बाद हासिल किए गए हैं। जब आवेदक ने शक्ति या शक्ति का पुरस्कार चाहा, लेकिन स्वार्थ का शिकार हो गया, तो उसने खुद को भगवान घोषित कर दिया। इस झूठी पहचान के कारण, वह हमेशा अपने अंतर्निहित क्रोध, लालच, भ्रम, घमंड और लालच के साथ पहले चक्र तक गिर गया। पूरा ग्रह अस्त-व्यस्त था। इनमें से एक मामले में, पृथ्वी, गाय का रूप लेकर, विष्णु के सामने प्रकट हुई और उनसे उसे स्वार्थ के बोझ से मुक्त करने के लिए कहा। उस क्षण, जैसा कि महाकाव्य में वर्णित है, जीवन के महान रक्षक विष्णु ने अवतार लिया और पृथ्वी पर जन्म लिया। लीला में, भगवान खिलाड़ी में स्वार्थ के अजगर को मारने के लिए आते हैं, क्योंकि स्वार्थ संरक्षण सिद्धांत के विपरीत है। अहंकार विष्णु का भोजन है, और ब्रह्मांडीय चेतना उनका निवास स्थान है।