55. خود غرضی (احمکارہ)

احم کا مطلب ہے "میں" یا "میں سات ہوں"۔ کارا "شکل" ہے۔ جب "میں" شکل اختیار کرتا ہے تو یہ احمکار بن جاتا ہے۔ اگر کھلاڑی کی شخصیت میں سرگرمی کا مرکز اس کا "میں" بن جائے تو اس کا احمق "میں" اور "میرا" کے تصورات میں مایا کے جال میں پھنس جاتا ہے۔ جب احمکارہ، جو کہ حقیقت کا سب سے اعلیٰ پہلو ہے، پورے کے ساتھ پہچاننے کی ضرورت کو بھول جاتا ہے اور ایک الگ حصہ بن جاتا ہے، یہ؛ خود غرضی میں بدل جاتا ہے۔

جب کھلاڑی کی تمام تر توجہ صرف اس کی خواہشات کی تسکین پر مرکوز ہو جاتی ہے تو وہ صرف اپنے آپ پر مرکوز ہو جاتا ہے۔ ذرائع کا انتخاب اپنی اہمیت کھو دیتا ہے۔ تمام ذرائع اچھے ہیں، خواہ دیانتدار ہوں یا بے ایمان، جو اسے مقصد کے قریب لے جاتے ہیں۔ جب تک وہ عاجزی، نزاکت، احترام اور دوسرے لوگوں کے لیے محبت سے لبریز ہے، اس کے لیے ذرائع کا انتخاب اہم رہے گا۔ وہ جانتا ہے کہ اس کی خواہشات اتنی اہم نہیں ہیں کہ کسی دوسرے کو تکلیف پہنچانے کا جواز پیدا کر سکے۔ لیکن جب خواہش کھلاڑی کی نفسیات پر اس حد تک قبضہ کر لیتی ہے کہ وہ محبت، عاجزی، صبر، احترام اور توجہ کے ساتھ اپنی شناخت نہیں کر پاتا تو کھلاڑی اجناسٹک ہو جاتا ہے۔ وہ تمام اقدار کو کھو دیتا ہے، یہاں اور اب جو کچھ ہو رہا ہے اس سے دور ہو جاتا ہے، اور کھیل میں اپنی انفرادیت کو ظاہر کرنے کے مقصد سے سرگرمیوں میں شامل ہوتا ہے۔

کائناتی شعور کے ساتھ ضم ہونا انا کی موت کی طرح لگتا ہے۔ اگر کھلاڑی کو آزادی حاصل کرنی ہے تو پرانے ڈھانچے، نظریات اور نظریات کو غائب ہونا چاہیے۔

لیکن احمکار مرنا نہیں چاہتا۔ انا پرانی خود شناسی سے مضبوطی سے چمٹی ہوئی ہے۔ اور یہ مزاحمت اتنی ہی بڑھتی ہے جتنا کھلاڑی کائناتی شعور کے قریب آتا ہے۔

ہندو روایت کے باباؤں کا خیال ہے کہ آواز تمام تخلیق کا ماخذ ہے۔ آواز ان مجموعی شکلوں میں سب سے لطیف ہے جس میں تخلیق سے پہلے توانائی موجود تھی۔ 52 شکلیں ہیں جن میں صوتی توانائی ایک ظاہر شدہ شکل (اکارا) میں رہتی ہے، اور جیسے جیسے انسانی جسم ترقی کرتا ہے، یہ آوازیں نفسیاتی توانائی کے مراکز (چاکروں) کے لطیف اعصاب کے سروں میں مقامی ہوتی ہیں۔ اصل آواز سب سے آسان ہے، الف۔ آخری آواز ہا ہے۔ اس طرح، تمام وجود ایک سے ہا تک بہتا ہے۔ شناخت کی وہ حالت جو a کو ہا سے جوڑتی ہے احمکارہ ہے، اپنے وجود کی علیحدگی کا احساس۔

یوگی انسانی ذہن میں 4 اہم پہلوؤں یا زمروں میں فرق کرتے ہیں: مانس (ذہن)، بدھی (عقل)، چت (ہونا) اور احمکار (انا)۔ جو کچھ حسی ادراک کے نتیجے میں حاصل ہوتا ہے وہ دماغ ہے۔ حسی تجربے کی سمجھ، اس کا تجزیہ اور تشخیص بدھی ہے۔ حسی ادراک کا جذباتی تجربہ چٹا میں درج ہے۔ وہ پہلو جو سوچتا ہے کہ وہی ہے جو احساس کے تجربے کو ایک الگ شخص کے طور پر محسوس کرتا ہے اور اس سے لطف اندوز ہوتا ہے وہ انا یا احمکار ہے۔ جب انا "ایک" بن جاتی ہے، تو باقی سب کچھ کھلاڑی کے لیے خود کو مطمئن کرنے کا ذریعہ بن جاتا ہے۔ اس طرح، اگر احمکار کائناتی شعور سے منسلک نہیں ہے، تو یہ انا پرستی میں بدل جاتا ہے۔

انا خود کے احساس، چٹّا کا براہِ راست نتیجہ ہے۔ کھیل میں حصہ لینے کے لیے، خود کا یہ احساس پلےنگ بورڈ پر موجود شے کے ساتھ اپنی شناخت کرتا ہے، جو ایک خلیے سے دوسرے خلیے میں حرکت کرتی ہے، یا تو تیروں کے اوپر جاتی ہے، یا پھر سانپوں کے نیچے گرتی ہے۔ جب کوئی کھلاڑی اس چپ سے اپنی پوری طرح شناخت کر لیتا ہے، تو وہ خوش ہو جاتا ہے جب تیر اسے اوپر لے جاتا ہے، اور جب سانپ کے ڈنک سے وہ نیچے گر جاتا ہے تو وہ افسردہ ہو جاتا ہے۔ وہ خود غرضی کا شکار ہو گیا۔ وہ کھیل کے مقصد سے بہت زیادہ وابستہ ہو گیا اور اپنی الہی فطرت کو بھول گیا۔

احمکارہ پانچویں چکر تک موجود نہیں ہے، کیونکہ اس وقت تک کھلاڑی پیدا ہونے کے عمل میں ہے۔ پانچواں چکر ایک شخص کا پیدائشی طیارہ ہے جہاں احمکارا منظر پر آتا ہے۔ انا جہالت اور صحیح علم کے میدانوں سے گزرتی ہے اور جب کھلاڑی چھٹے چکر میں داخل ہوتا ہے تو اپنے شعور کی آواز سننا سیکھتا ہے۔ تاہم، یہ صرف ساتویں چکر میں ہے کہ وہ واقعی اپنے ساتھ شناخت حاصل کرتا ہے اور اندرونی مرکز کے ارد گرد مستحکم ہونے لگتا ہے۔ اپنی نشوونما کے عمل میں، کھلاڑی کو یہ دریافت کرنا چاہیے کہ وہ ایک الگ حقیقت کے طور پر موجود نہیں ہے، وہ توانائی کا مظہر ہے اور اسے اپنی نشوونما کے کسی نہ کسی مرحلے پر اپنے منبع کے ساتھ مل جانا چاہیے۔ یہاں انا موت کے خطرے سے روبرو ہوتی ہے اور خود غرضی میں بدل سکتی ہے۔

ساتواں چکر کھلاڑی کے مائیکرو کاسم میں سب سے اونچا طیارہ ہے۔ یہاں وہ ایک چوٹی پر پہنچ جاتا ہے اور وہ سب کچھ حاصل کرتا ہے جس کی وہ خواہش کرتا تھا۔ اب جب کہ وہ چوٹی پر پہنچ چکا ہے، اس کے پاس صرف دو ہی راستے ہیں: اوپر اٹھنا اور خالص کمپن کے ساتھ دوبارہ مل کر، تمام شکلیں چھوڑنا، یا پھر نیچے گرنا۔ اگر احمکار سدھرم کے دھارے کو فتح کر لیتا ہے، تو غصہ ناگزیر نتیجہ ہے۔ یہ کھلاڑی کی توانائی کو پہلے چکر پر واپس لاتا ہے، جہاں انہیں دوبارہ اوپر کی طرف چڑھنا شروع کرنا ہوگا۔

انا انا بن جاتی ہے اگر کھلاڑی بہت زیادہ خودغرض ہو۔ ہندوستانی اساطیر (پرانوں) میں ایسی خود غرضی کی بہت سی مثالیں موجود ہیں، جو ہمیشہ سخت تپسیا اور تپش کے بعد حاصل کی گئی ہیں۔ درخواست گزار نے اقتدار یا طاقت کا صلہ مانگنے کے بعد مگر خود غرضی کا شکار ہو کر خود کو خدا کا اعلان کر دیا۔ اس غلط شناخت کی وجہ سے، وہ ہمیشہ اپنے موروثی غصہ، لالچ، فریب، باطل اور لالچ کے ساتھ پہلے چکر میں گرتا رہا۔ سارا سیارہ بے ترتیبی کا شکار تھا۔ ان میں سے ایک صورت میں، زمین، ایک گائے کی شکل میں، وشنو کے سامنے حاضر ہوئی اور اس سے کہا کہ وہ اسے خود غرضی کے بوجھ سے آزاد کر دے۔ اس لمحے، جیسا کہ مہاکاوی میں بیان کیا گیا ہے، وشنو، زندگی کے عظیم محافظ، نے شکل اختیار کی اور زمین پر پیدا ہوا۔ لیلا میں، خدا کھلاڑی میں خود غرضی کے ڈریگن کو مارنے کے لیے نکلتا ہے، کیونکہ خود غرضی تحفظ کے اصول کے خلاف ہے۔ احمکار وشنو کا کھانا ہے، اور کائناتی شعور اس کی رہائش گاہ ہے۔