چکر

پہلا چکر (مولادھرا)

مقعد اور جنسی اعضاء کے درمیان ریڑھ کی ہڈی کی بنیاد پر واقع ہے۔ اس سطح پر ایک شخص عام طور پر غیر محفوظ ہوتا ہے اور بنیادی طور پر جسمانی بقا سے متعلق ہوتا ہے۔ ادراک کی اقسام میں سے، سونگھنے کا احساس غالب ہے۔ پہلے چکر کا عنصر زمین ہے - حقیقت کا سب سے بڑا مظہر، رنگ سرخ ہے۔

اس سطح پر سب سے بڑا مسئلہ پرتشدد رویہ ہے جو گہری بیٹھی ہوئی عدم تحفظات سے پیدا ہوتا ہے۔ لیکن یہی غیر یقینی صورتحال مادی ٹکنالوجی کی ترقی کو متحرک کرنے کا ایک مثبت عنصر بھی ہوسکتی ہے جس کا مقصد حالات زندگی کو بہتر بنانا ہے۔ پہلے چکر کے زیر اثر لوگ پیٹ کے بل لیٹ کر دس سے بارہ گھنٹے سوتے ہیں۔

پلےنگ بورڈ پر، پہلا چکر جسمانی جہاز کے مساوی ہے - پہلی قطار میں پانچواں مربع۔ اس میں پوری پہلی صف بھی شامل ہے، بشمول پیدائش کے طیاروں، مایا (حواس کے ذریعے سمجھی جانے والی وہم کی دنیا)، غصہ، لالچ، فریب، تکبر، لالچ اور جنسیت۔ گیم میں داخل ہوتے ہوئے، شریک کو ان نو چوکوں سے گزرنا ہوگا۔ اس سطح پر، ایک بھی تیر ایسا نہیں ہے جو کھلاڑی کو اگلی سطح تک لے جا سکے، کیونکہ وہ تمام پہلو جو پہلے چکر کو نمایاں کرتے ہیں انسانی وجود کے لیے بنیادی ہیں۔ اگر ہم معاشرے میں قبول شدہ جائزوں اور فیصلوں کو ایک طرف چھوڑ دیں تو ہم انسانی زندگی کے لیے ان پہلوؤں کی اہمیت کو سمجھ سکتے ہیں۔ تاہم، اگر کھلاڑی دنیا کے فیصلوں کے بارے میں فکر مند ہے، تو وہ کہتا ہے: "ہاں، ناراض ہونا برا ہے، لالچی ہونا برا ہے، گھمنڈ کرنا بہت برا ہے۔ یہ سب بہت برا ہے۔" آخر کار، یہ عناصر انتشار کا باعث بنتے ہیں، جسم میں ایک ناموافق کیمیائی کیفیت پیدا کرتے ہیں، انا پرستی کو بڑھاتے ہیں، اندرونی دنیا کی خلاف ورزی کرتے ہیں، وغیرہ۔ لیکن یہاں شیکسپیئر کو یاد رکھنا اچھا ہوگا: "چیزیں خود برا یا اچھا نہیں ہو سکتا، صرف ہماری سوچ ہی انہیں ایسا بناتی ہے۔ اگر آپ اس تصویر کو مزید گہرائی سے دیکھیں تو، بقا کے نقطہ نظر سے (یعنی اس سمت میں شعور پہلے چکر میں ہے)، بغیر لگاؤ کے، لالچ کے بغیر، کسی اور چیز کے لیے جدوجہد کیے بغیر، زندگی جمود کا شکار ہے۔ غصہ یا باطل نہ ہوتا تو پیش کش (لیلا) کا سارا نمک ختم ہو جاتا۔ مزاج اور جذبات کا یہ تنوع زندگی کو ذائقہ دیتا ہے اور فرد کی نشوونما کا بنیادی محرک ہے۔ نچلے، حیوانی فطرت سے وابستہ ہیں، لیکن ہم یہ نہیں دیکھ سکتے کہ وہ ہماری عقلی، انسانی اور الہی خصوصیات کی نشوونما کے بھی ذمہ دار ہیں۔

پہلے چکر کا کنٹرول یوگی کو بیماری سے آزاد کرتا ہے۔ بنیادی اٹیچمنٹ پر قابو پا کر، وہ نیا علم حاصل کرنے کے لیے کھلا ہو جاتا ہے اور اب اسے خود اثبات سے کوئی سروکار نہیں رہتا۔ وہ کم خواہشات اور لگاؤ کے اثر سے بچنا سیکھتا ہے۔ تانترک صحیفے یہ بھی کہتے ہیں کہ اگر وہ چاہے تو پوشیدہ بن سکتا ہے۔

دوسرے چکر میں (سوادیستھان)

کھلاڑی حواس سے آنے والے تاثرات میں پھنس جاتا ہے۔ یہ مرکز جننانگ کے علاقے میں واقع ہے۔ تاثر کی غالب قسم ذائقہ ہے، اس چکر کا عنصر پانی ہے، رنگ نارنجی ہے۔ اس سطح پر بنیادی مسائل وہ بدعنوانی اور بدنظمی ہیں جو جنسی لذتوں اور تصورات میں توانائی کے ضیاع سے پیدا ہوتی ہے۔ لیکن وہی حسیت کسی بھی تخلیقی عمل کے پیچھے محرک ہوتی ہے۔ ایک شخص جو اس مرکز کے زیر اثر ہوتا ہے وہ آٹھ سے دس گھنٹے سوتا ہے، گھٹنوں کو پیٹ تک دباتا ہے

دوسرا چکر دو تیروں کے آغاز کے طور پر کام کرتا ہے: تزکیہ اور رحمت کے ساتھ ساتھ دو سانپ: حسد اور حسد۔ یہاں astral ہوائی جہاز، فنتاسی اور خوشی کے طیارے، بے وقعت اور تفریح کا جہاز ہیں۔

دوسرے چکر کا کنٹرول یوگا کو تمام مخلوقات کا پسندیدہ بناتا ہے۔ وہ کسی بھی شخص یا جانور کی محبت پر قابو پانے اور عناصر کو کنٹرول کرنے کے قابل ہو جاتا ہے۔ وہ دشمنوں سے آزاد ہے اور سورج کی طرح چمکتا ہے۔ ایسا شخص نثر اور شاعری پر مہارت رکھتا ہے اور خواہشات پر قابو پاتا ہے۔

تیسرے چکر کی اہم خصوصیت (منی پورہ)

اپنی انا اور جسمانی لافانی کی خواہش کو پہچاننے کی ضرورت ہے۔ رحم میں ایک جنین کی طرح، ایک شخص اس مرکز کے ذریعے توانائی کی پرورش حاصل کرتا ہے۔ یہ سولر پلیکسس کے علاقے میں ناف کے اوپر واقع ہے اور ریڑھ کی ہڈی کے محور کے ساتھ دائیں اور بائیں ہمدرد سرکٹس کے جنکشن کے ساتھ جڑا ہوا ہے۔ یہ ہمدرد اعصاب سے جڑا ہوا ہے جو نیند اور پیاس کو کنٹرول کرتے ہیں۔ ادراک کا بنیادی طریقہ وژن ہے۔ اس چکر کا عنصر آگ ہے اور رنگ پیلا ہے۔

اس سطح پر سب سے بڑا مسئلہ اپنی طاقت کا غلط استعمال، دوسروں پر اپنی انا کی مرضی کا پروجیکشن ہے۔ ایک مثبت پہلو کسی کی طاقت کے پرہیزگاری کے استعمال سے وابستہ تنظیمی مہارت ہے۔ جو اس سطح پر ہوتا ہے وہ عام طور پر چھ سے آٹھ گھنٹے اپنی پیٹھ کے بل لیٹ کر سوتا ہے۔

تیسرا چکر آسمانی جہاز سے مراد ہے اور اس میں تین تیروں کی شروعات ہوتی ہے (بے لوث خدمت، دھرم اور خیرات کی جگہوں پر) اور ایک سانپ (بری صحبت کی جگہ پر)۔ اس طیارہ میں دکھ، اچھی صحبت، فدیہ اور کرم کے شعبے بھی ہیں۔ تیسرے چکر پر قابو پانے کی بدولت، ایک شخص مصیبت اور بیماری سے چھٹکارا پاتا ہے، وہ مختلف دنیاؤں (لوکا) کے علم کو دریافت کرتا ہے۔ اس کے پاس شفا بخش قوت بھی ہے۔ یہ استحکام کا چکر ہے، طاقت کا جمع ہونا، کمانڈ، کنٹرول اور انا کو مضبوط کرنے کے لیے ضروری دنیاوی کامیابیاں۔

چوتھے چکر میں (اناہتا)

کھلاڑی اپنے کرما کے عناصر، اس کے رویے اور اس کی زندگی کی ساخت کو سمجھنا شروع کر دیتا ہے۔ اس کی ارتعاشیں اب دل کے اس خطہ سے آتی ہیں جہاں سے خواہشات کا آسمانی درخت اگتا ہے۔ دل شعوری اصول، زندگی، اور پران کا مرکز ہے۔ یہ سائیکل پورے سائیکل سسٹم کے مرکز میں ہے اور اس وجہ سے اعلی اور نچلی دونوں قوتوں کے زیر اثر ہے۔ عنصر ہوا ہے، رنگ سبز ہے، ادراک کا غالب انداز سپرش احساسات، لمس ہے۔

اس سطح پر کھلاڑی کے لیے بنیادی مسئلہ یہ ہے کہ وہ اپنے اعمال کے نتائج کو درست کرنے کی کوشش میں بہت زیادہ وقت صرف کرتا ہے جس سے توازن کھو جاتا ہے۔ فعال ایمان (بھکتی) اس کی زندگی کو تحریک دینے والی قوت بن جاتا ہے۔ وہ پانچ یا چھ گھنٹے سوتا ہے، بائیں جانب لیٹا ہے۔

یہ توازن کا طیارہ ہے، اور سچے مذہب کی جگہ سے شروع ہونے والا تیر کھلاڑی کو بلندی تک لے جاتا ہے۔ Irreligion کا سانپ کھلاڑی کو وہم کی طرف لوٹاتا ہے۔ یہاں تقدس، خوشبو اور ذائقہ کے طیارے ہیں۔ اس سطح پر پاکیزگی، اچھے رجحانات اور شعور کی وضاحت بھی ہے۔

چوتھے چکر پر قابو پانے سے، یوگی مشتری کی طرح بن جاتا ہے، جو کہ تقریر کا مالک ہے۔ اس کے حواس مکمل طور پر شعوری کنٹرول کے تابع ہیں۔ تمام عورتیں اسے پسند کرتی ہیں۔ ایسے شخص کی زندگی الہام سے بھری ہوتی ہے اور اس کے منہ سے شاعری ایک آزاد دھارے میں بہتی ہے۔ صحیفوں کا کہنا ہے کہ وہ اپنے "I" کو دوسرے جسموں میں منتقل کرنے، پوشیدہ بننے، اور لیویٹیٹ کرنے کی صلاحیت حاصل کرتا ہے۔ تمام جہان اس کی نظروں کے لیے کھلے ہیں: مرئی اور پوشیدہ۔ قوت ارادی سے وہ کسی بھی جگہ جا سکتا ہے۔ وہ وقت کے قابو سے باہر ہے۔

پانچویں چکر میں (وشودھا)

کھلاڑی ہمدردی سے بھرا ہوا ہے اور دوسروں کے ساتھ بانٹنا چاہتا ہے کہ وہ اپنے کرما کے عناصر کو کیسے حل کرنے میں کامیاب ہوا۔ یہ چکر گلے میں، ریڑھ کی ہڈی اور میڈولا اوبلونگاٹا کے سنگم پر واقع ہے۔ یہ jnana (jnana)، یا علم کا چکر ہے۔ رسمی تربیت سے قطع نظر، کھلاڑی کو تمام صحیفوں کا علم آتا ہے، اور وہ ایک جانی یعنی ’’جاننے والا‘‘ بن جاتا ہے۔ وہ مستقل مزاج، نرم مزاج، ہمت والا اور غموں اور بیماریوں سے پاک ہے۔ وہ ہر مخلوق پر مہربان ہے اور اس سے کوئی توقع نہیں ہے۔

اصل مسئلہ آمریت کا ہے: "میں واحد صحیح راستہ جانتا ہوں۔" حسی ادراک سے پرے ہونے کی وجہ سے، یہ چکر آکاشا (ایتھر) کے مرکز کے طور پر کام کرتا ہے، اور اس عنصر کا رنگ دھواں دار جامنی ہے۔ اس سطح پر، کھلاڑی سوہم منتر پر غور کرتا ہے (تو - "وہ، یہ"، ہیم - "میں ہوں"): "یہ میں ہوں۔" وہ اپنی سانس میں یہ آواز سنتا ہے: سانس اسی کے مساوی ہے، اور سانس چھوڑنا ہیم کے مساوی ہے۔ منطق اس کا جنون ہے، اور سمجھنا اس کا انعام ہے۔ ایسے شخص کی عقل دنیاوی معاملات سے آزاد ہو جاتی ہے جس سے وہ ماضی، حال اور مستقبل کو اپنے اندر دیکھ سکتا ہے۔ حلق پر مراقبہ اسے بھوک اور پیاس سے آزاد کرتا ہے اور وہ غیر متزلزل حاصل کرتا ہے۔ وہ چار یا پانچ گھنٹے سوتا ہے، اُچھلتا اور اِدھر اُدھر کا رخ کرتا ہے۔

پانچواں چکر انسانی طیارہ ہے۔ علم اور صحیح علم (سوودیا) کے تیر کھلاڑی کو اوپر لے جاتے ہیں، اور اس سطح پر واحد سانپ جہالت ہے۔ یہ مثبت، منفی اور غیر جانبدار زندگی کے دھاروں (پران، اپان اور ویانا) کا طیارہ ہے۔ یہاں کھلاڑی ایک انسان کے طور پر پیدا ہوتا ہے - اعلیٰ شعور کا نمائندہ، حیوانی فطرت کا مخالف، اور اگنی کی توانائی - کائناتی آگ، رنگ - نیلا اس کے پاس آتا ہے۔

پانچویں چکر کا کنٹرول ایک شخص کو اپنے جسم کو اپنی مرضی سے جوان کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ اس کی محض موجودگی دوسرے لوگوں کے لیے ان کے "میں" کو جاننے کا راستہ کھولتی ہے، فطرت کے اسرار کو سمجھنا اور ہر مظاہر میں الہی علم کی موجودگی۔

چھٹے چکر میں (اجنا)

تپسیا غالب ہے - کسی کے شعور کو اور بھی بلند کرنے کی ایک اٹل خواہش۔ یہ تحریک کنٹرول کا مرکز ہے جسے اجنا چکرا کہتے ہیں۔ اس سطح پر ایک کھلاڑی کو کوئی مسئلہ نہیں ہوتا ہے - درحقیقت، وہ کسی بھی مسائل کے امکان سے باہر ہے. یہ "تیسری آنکھ" (پائنل غدود کے علاقے میں) پر مرکوز ہے۔ وہ اوم کی کمپن اور اس کی سانسوں کی آواز پر دھیان کرتا ہے، جسے وہ اب حمسا (ہم - "میں ہوں"، سا - "یہ، وہ")، یا "میں ہوں" کے طور پر سنتا ہے۔ سوہم اور ہمسا کے درمیان فرق ہے: سوہم میں یوگی اب بھی دوہرے پن میں ہے، وہ خود کو اعلیٰ شعور سے جوڑتا ہے، یہ کہتے ہوئے اور محسوس کرتا ہے کہ یہ، اعلیٰ شعور، "میں" ہے، انفرادی شعور۔ چھٹے چکر میں، ڈوئلٹی تحلیل ہو جاتی ہے اور کھلاڑی کے ذہن میں ناقابل تنسیخ اتحاد قائم ہو جاتا ہے، انفرادی پابندیاں ختم ہو جاتی ہیں، اور وہ خود کو اعلیٰ شعور کے طور پر محسوس کرتا ہے۔ وہ اس وحدانیت میں رہتا ہے، اپنی حقیقی فطرت پر غور کرتا ہے۔ یہ حالت تخلیق کے عناصر سے ماورا ہے، رنگ نیلا ہے۔

شعور کے سیل سے شروع ہونے والا تیر کھلاڑی کو اوپر کی طرف لے جاتا ہے، جب کہ تشدد کا سانپ کھلاڑی کو نچلی سطح پر واپس لے جاتا ہے۔ ضبط نفس اور کفایت شعاری کے اس جہاز پر، ہم ایدا اور پنگلا کے عمل کو سمجھتے ہیں، چاند اور شمسی راستے پہلے چکر سے اس کی طرف چڑھتے ہیں اور پھر نتھنوں تک اترتے ہیں، جو سانس لینے کی تال میں کام کرتے ہیں۔ سشمنا، جو غیر جانبدار دھارے چلاتی ہے، ساتویں چکر تک اوپر اٹھتی ہے، جس کا نام سہسرار ہے۔ روحانی عقیدت کھلاڑی کو اس جہاز سے براہ راست کائناتی شعور تک لے جا سکتی ہے۔ کھیل میں، یہ آزادی کا واحد سیدھا راستہ ہے جو زمین (پناہ کی جگہ) اور سیالوں کا طیارہ (رولیت کا طیارہ) سے باہر ہے۔ چھٹے چکر کا کنٹرول کھلاڑی کو بے پناہ نفسیاتی طاقت دیتا ہے، اور اس اور پچھلی زندگیوں میں حاصل کیے گئے تمام کرما تباہ ہو جاتے ہیں۔

ساتویں چکر میں (سہسرار)

کھلاڑی خوشی اور درد سے بالاتر ہے۔ وہ سر کے اوپری حصے میں واقع ایک ہزار پنکھڑیوں والے کمل میں رہتا ہے۔ صحیفوں کا کہنا ہے کہ جو شخص اپنے آپ کو اس جگہ پر قائم کرتا ہے وہ آٹھ مافوق الفطرت طاقتوں یا سدھیوں کو حاصل کرتا ہے۔ یہ ہیں انیما - سائز میں کمی کی صلاحیت، مہیما - بڑھانے کی صلاحیت، گریما - وزن بڑھانے کی صلاحیت، لگھیما - وزن کم کرنے کی صلاحیت، پراپتی - فوری طور پر کسی بھی جگہ لے جانے کی صلاحیت، پراکمیا - کسی کی خواہشات میں سے کسی کو پورا کرنے کی صلاحیت، اشتیا - تخلیق کرنے کی صلاحیت اور وشتوا - سب کو حکم دینے کی صلاحیت۔ یہ سدھی طاقتیں یوگی کو ایک سدھا پروش یا کامل وجود بناتی ہیں۔ وہ کسی بھی چیز سے محدود نہیں ہے اور وہ جو چاہے کرسکتا ہے۔ وہ غیر فعال یا غیر فعال نہیں ہوتا ہے، بلکہ زندگی گزارتا ہے، اعلیٰ شعور اور خوشی کی روشنی سے معمور ہوتا ہے۔

لیکن یہ بالکل یہاں ہے کہ انا پرستی پر قبضہ کر سکتا ہے، اور سدھی، جو اپنے آپ میں قیمتی خصوصیات ہیں، بیڑیاں بن سکتی ہیں۔ یا تمس (جڑتا) اسے وہم کے دائرے میں گھسیٹ سکتا ہے۔ حقیقت کے میدان تک پہنچنے پر، کھلاڑی مثبت اور منفی ذہانت کا تجربہ حاصل کرتا ہے۔ مؤخر الذکر ایک سانپ کو جنم دیتا ہے جو کھلاڑی کو دوسرے چکر میں لوٹاتا ہے۔ خوشی کا طیارہ، گیسوں کا طیارہ، روشنی کا طیارہ اور ابتدائی کمپن کا طیارہ بھی یہاں واقع ہے۔

آٹھویں افقی قطار چکروں کے باہر واقع ہے۔ یہ مطلق طیارہ ہے، کائناتی شعور کی نشست۔ یہاں کے نو خلیوں میں سے ہر ایک رب کی طاقتوں میں سے ایک کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ غیر معمولی دنیا کے طیارے ہیں، اندرونی خلاء، خوشی، کائناتی نیکی، کائناتی شعور، مطلق، نیز توانائی کے تین مراحل جو تخلیق کے عمل میں ظاہر ہوتے ہیں۔ یہ رجوگون، تموگون اور ستواگون ہیں، جو بالترتیب مثبت (متحرک)، منفی (غیر فعال) اور متوازن ہیں۔ اگر کھلاڑی کائناتی شعور تک نہیں پہنچتا ہے، تو اسے دوبارہ زمین پر اترنا ہوگا اور جب تک وہ آزادی تک نہیں پہنچ جاتا اس کھیل کو جاری رکھنا ہوگا۔ تموگنا اسے زمین پر واپس لاتا ہے، جہاں وہ چھٹے چکر سے اوپر جا کر اپنے کرما کو ختم کرتا ہے۔

لیلا ایک کھیل ہے جو خالق کی فطرت میں شامل ہے اور تخلیق کردہ دنیا اس کھیل کا مظہر ہے جس کا نہ کوئی آغاز ہے اور نہ انتہا۔ لیلا ایک عظیم مہم جوئی اور ایک غیر معمولی دریافت ہے۔ یہ ایک ابدی کھیل ہے جسے ہم بار بار کھیلتے ہیں، کچھ حاصل نہیں کیا اور کچھ نہیں کھویا۔ جو کھیل سے واقف ہے اسے پلے بورڈ نہیں پکڑ سکتا۔ وہ ہر اس چیز کو دیکھتا ہے جو الہٰی لیلا میں ہوتا ہے، جو اس کے سامنے لیلا دھرا ("گیم لیڈر"، یعنی کائناتی شعور) کے ذریعے کھیلا جاتا ہے۔ جو کھیل بورڈ کے شعبوں اور منصوبوں سے پہچانا جاتا ہے، وہ خود کھیل کا مقصد بن جاتا ہے۔ اس کے لیے پلےنگ بورڈ مایا بن جاتا ہے - ایک بہت بڑی طاقت جو حقیقت کو چھپاتی ہے اور کھلاڑی کے ذہن کو الجھا دیتی ہے، مایا جو شکلوں اور مظاہر کی اس پوری متنوع دنیا کو تخلیق کرتی ہے۔ تمس کھلاڑی کو مایا کی دنیا کی طرف لے جاتا ہے، اور لامحدود محبت اور عقیدت اسے ماخذ، کائناتی شعور کی طرف لوٹا دیتی ہے۔ روحانی عقیدت لیلا کے میدان میں کھلاڑی کے لیے ایک بہت بڑی تلاش ہے، جسے اعلیٰ شعور کی مایا نے تخلیق کیا ہے۔ کھیل کر لطف اندوز ہونے کے لیے، اپنے آپ سے چھپ کر اور اپنے آپ کو یہاں اور وہاں کھولنے کے لیے اس کی طرف سے تخلیق کیا گیا ہے۔ اس کھیل میں کوئی مقصد یا ذمہ داری نہیں ہے۔ آئیے ہم سری رمنا مہارشی کے الفاظ کو یاد کرتے ہیں: "مقصد اور ذمہ داری کے خیالات خالصتاً سماجی نوعیت کے ہیں اور انسانی ذہن نے انا کو فروغ دینے کے لیے تخلیق کیے ہیں۔ خدا ان تمام خیالات سے بالاتر ہے۔ اگر وہ غیر موجود ہے، یعنی ہر چیز میں موجود ہے، اور اس کے علاوہ کوئی چیز موجود نہیں ہے، تو یہاں کون اور کس کے لیے ذمہ دار ہو سکتا ہے؟" تخلیق اپنے ماخذ میں موجود اندرونی قوانین کا اظہار ہے۔ یہ باطنی قانون الہی کی فطرت میں شامل کھیل ہے، یعنی لیلا۔"

مقصد اور ذمہ داری کے خیالات خالصتاً سماجی نوعیت کے ہوتے ہیں اور انسانی ذہن نے انا کو فروغ دینے کے لیے تخلیق کیے ہیں۔ خدا ان تمام خیالات سے بالاتر ہے۔ اگر وہ غیر موجود ہے، یعنی وہ ہر چیز میں موجود ہے، اور اس کے سوا کوئی چیز موجود نہیں ہے، تو پھر یہاں کون اور کس کا ذمہ دار ہو سکتا ہے؟ تخلیق اپنے ماخذ میں موجود اندرونی قوانین کا اظہار ہے۔ یہ باطنی قانون ایک کھیل ہے جو فطرت الٰہی میں شامل ہے، یعنی لیلا۔