சக்கரங்கள்

முதல் சக்கரம் (முலதாரா)

முதுகெலும்பின் அடிப்பகுதியில், ஆசனவாய் மற்றும் பிறப்புறுப்புகளுக்கு இடையில் அமைந்துள்ளது. இந்த நிலையில் உள்ள ஒரு நபர் பொதுவாக பாதுகாப்பற்றவர் மற்றும் முதன்மையாக உடல் உயிர்வாழ்வதில் அக்கறை கொண்டவர். உணர்வின் வகைகளில், வாசனை உணர்வு ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. முதல் சக்கரத்தின் உறுப்பு பூமி - யதார்த்தத்தின் மொத்த வெளிப்பாடு, நிறம் சிவப்பு.

இந்த மட்டத்தில் உள்ள முக்கிய பிரச்சனை ஆழமான பாதுகாப்பின்மையிலிருந்து உருவாகும் வன்முறை நடத்தை ஆகும். ஆனால் அதே நிச்சயமற்ற தன்மை வாழ்க்கை நிலைமைகளை மேம்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட பொருள் தொழில்நுட்பத்தின் வளர்ச்சியைத் தூண்டும் ஒரு நேர்மறையான காரணியாக இருக்கலாம். முதல் சக்கரத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் மக்கள் பத்து முதல் பன்னிரண்டு மணி நேரம் தூங்குகிறார்கள், வயிற்றில் படுத்துக் கொள்கிறார்கள்.

விளையாட்டு பலகையில், முதல் சக்கரம் உடல் விமானத்துடன் ஒத்துள்ளது - முதல் வரிசையில் ஐந்தாவது சதுரம். இது பிறப்பு, மாயா (புலன்களால் உணரப்படும் மாயையான உலகம்), கோபம், பேராசை, மாயை, அகந்தை, பேராசை மற்றும் சிற்றின்பம் ஆகியவற்றின் விமானங்கள் உட்பட முழு முதல் வரிசையையும் உள்ளடக்கியது. விளையாட்டிற்குள் நுழையும் போது, பங்கேற்பாளர் இந்த ஒன்பது சதுரங்களைக் கடந்து செல்ல வேண்டும். இந்த மட்டத்தில், வீரரை அடுத்த நிலைகளுக்கு உயர்த்தக்கூடிய ஒரு அம்பு கூட இல்லை, ஏனெனில் முதல் சக்கரத்தை வகைப்படுத்தும் அனைத்து அம்சங்களும் மனித இருப்புக்கு அடிப்படை. சமூகத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மதிப்பீடுகள் மற்றும் தீர்ப்புகளை நாம் ஒதுக்கி வைத்தால், மனித வாழ்க்கைக்கு இந்த அம்சங்களின் முக்கியத்துவத்தை நாம் புரிந்து கொள்ளலாம். இருப்பினும், வீரர் உலகின் தீர்ப்புகளைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார் என்றால், அவர் கூறுகிறார்: “ஆம், கோபப்படுவது மோசமானது, பேராசையுடன் இருப்பது மோசமானது, கர்வமாக இருப்பது மிகவும் மோசமானது. இவை அனைத்தும் மிகவும் மோசமானது." எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த கூறுகள் ஒற்றுமையின்மைக்கு வழிவகுக்கும், உடலில் ஒரு சாதகமற்ற இரசாயன நிலையை உருவாக்குகின்றன, அகங்காரத்தை அதிகரிக்கின்றன, உள் உலகத்தை மீறுகின்றன, மற்றும் பல. ஆனால் இங்கே ஷேக்ஸ்பியரை நினைவில் கொள்வது நன்றாக இருக்கும்: "விஷயங்கள் தானே. கெட்டவனாகவோ அல்லது நல்லவனாகவோ இருக்க முடியாது, நமது சிந்தனை மட்டுமே அவர்களை அவ்வாறு செய்கிறது." நீங்கள் இந்த படத்தை இன்னும் ஆழமாகப் பார்த்தால், உயிர்வாழும் பார்வையில் (அதாவது, இந்த திசையில் உணர்வு முதல் சக்கரத்தில் நோக்குநிலை கொண்டது), பற்றுதல் இல்லாமல், பேராசை இல்லாமல், மேலும் எதையாவது பாடுபடாமல், வாழ்க்கை தேக்கமடைகிறது. கோபம் அல்லது வீண் இல்லை என்றால், விளக்கக்காட்சியின் (லீலா) உப்பு அனைத்தும் இழக்கப்படும், இந்த பன்முக மனநிலைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகள் வாழ்க்கைக்கு சுவையைத் தருகின்றன மற்றும் தனிநபரின் வளர்ச்சிக்கு முக்கிய உந்து சக்தியாக இருக்கின்றன. அவை பொருத்தமற்ற ஒன்றாகக் கருதப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை குறைந்த, விலங்கு இயல்புடன் தொடர்புடையவை, ஆனால் அவை நமது பகுத்தறிவு, மனித மற்றும் தெய்வீக குணங்களின் வளர்ச்சிக்கு பொறுப்பாகும் என்பதை நாம் பார்க்க முடியாது.

முதல் சக்கரத்தின் கட்டுப்பாடு யோகியை நோயிலிருந்து விடுவிக்கிறது. அடிப்படை இணைப்புகளை முறியடித்து, புதிய அறிவைப் பெறுவதற்குத் திறந்தவனாக மாறுகிறான், மேலும் சுய உறுதிப்பாட்டைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை. குறைந்த ஆசைகள் மற்றும் இணைப்புகளின் செல்வாக்கைத் தவிர்க்க அவர் கற்றுக்கொள்கிறார். அவர் விரும்பினால் கண்ணுக்குத் தெரியாதவராக ஆகலாம் என்று தாந்த்ரீக சாஸ்திரங்களும் கூறுகின்றன.

இரண்டாவது சக்கரத்தில் (சுவாதிஸ்தானா)

புலன்களிலிருந்து வரும் உணர்வுகளில் வீரர் சிக்கிக் கொள்கிறார். இந்த மையம் பிறப்புறுப்பு பகுதியில் அமைந்துள்ளது. உணர்வின் மேலாதிக்க வகை சுவை, இந்த சக்கரத்தின் உறுப்பு நீர், நிறம் ஆரஞ்சு. இந்த மட்டத்தில் உள்ள முக்கிய பிரச்சனைகள் சிற்றின்ப இன்பங்கள் மற்றும் கற்பனைகளில் ஆற்றல் இழப்பிலிருந்து எழும் ஊழல் மற்றும் கோளாறு ஆகும். ஆனால் அதே சிற்றின்பம் எந்த ஆக்கப்பூர்வமான செயல்பாட்டிற்கும் உந்து சக்தியாக இருக்கிறது. இந்த மையத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும் ஒரு நபர் எட்டு முதல் பத்து மணி நேரம் தூங்குகிறார், சுருண்டு படுத்து - அவரது வயிற்றில் முழங்கால்களை அழுத்துகிறார்.

இரண்டாவது சக்கரம் இரண்டு அம்புகளின் தொடக்கமாக செயல்படுகிறது: சுத்திகரிப்பு மற்றும் கருணை, அதே போல் இரண்டு பாம்புகள்: பொறாமை மற்றும் பொறாமை. இங்கே நிழலிடா விமானம், கற்பனை மற்றும் மகிழ்ச்சியின் விமானங்கள், ஒன்றுமில்லாத மற்றும் பொழுதுபோக்கு விமானம்.

இரண்டாவது சக்கரத்தின் கட்டுப்பாடு யோகாவை அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் பிடித்ததாக ஆக்குகிறது. அவர் எந்தவொரு நபரின் அல்லது மிருகத்தின் அன்பையும் கட்டுப்படுத்தவும், கூறுகளைக் கட்டுப்படுத்தவும் முடியும். பகைவர்களிடமிருந்து விடுபட்டு சூரியனைப் போல் பிரகாசிக்கிறார். அத்தகைய நபர் உரைநடை மற்றும் கவிதைகளை திறமையாக சொந்தமாக வைத்திருக்கிறார், மேலும் ஆசைகளை வெல்வார்.

மூன்றாவது சக்கரத்தின் (மணிபுரா) முக்கிய பண்பு

ஒருவரின் ஈகோ மற்றும் உடல் அழியாமைக்கான விருப்பத்தை அடையாளம் காண வேண்டிய அவசியம். கருவில் இருக்கும் கருவைப் போல, ஒரு நபர் இந்த மையத்தின் மூலம் ஆற்றல் ஊட்டத்தைப் பெறுகிறார். இது சோலார் பிளெக்ஸஸின் பகுதியில் தொப்புளுக்கு மேலே அமைந்துள்ளது மற்றும் முதுகெலும்பு அச்சுடன் வலது மற்றும் இடது அனுதாப சுற்றுகளின் சந்திப்புடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இது தூக்கம் மற்றும் தாகத்தை கட்டுப்படுத்தும் அனுதாப நரம்புகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. உணர்வின் முக்கிய முறை பார்வை. இந்த சக்கரத்தின் உறுப்பு நெருப்பு மற்றும் நிறம் மஞ்சள்.

இந்த மட்டத்தில் உள்ள முக்கிய பிரச்சனை ஒருவரின் அதிகாரத்தை துஷ்பிரயோகம் செய்வது, ஒருவரின் ஈகோவின் விருப்பத்தை மற்றவர்கள் மீது செலுத்துவது. ஒரு நேர்மறையான அம்சம் என்பது ஒருவரின் வலிமையின் நற்பண்புடன் தொடர்புடைய நிறுவன திறன்கள் ஆகும். இந்த நிலையில் இருப்பவர் பொதுவாக ஆறு முதல் எட்டு மணி நேரம் முதுகில் படுத்துக் கொண்டு தூங்குவார்.

மூன்றாவது சக்கரம் வான விமானத்தைக் குறிக்கிறது மற்றும் மூன்று அம்புகள் (தன்னலமற்ற சேவை, தர்மம் மற்றும் தொண்டு ஆகிய இடங்களில்) மற்றும் ஒரு பாம்பு (கெட்ட நிறுவனத்தில்) ஆகியவற்றின் தொடக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்த விமானத்தில் துக்கம், நல்ல சகவாசம், விமோசனம் மற்றும் கர்மா ஆகிய துறைகளும் உள்ளன. மூன்றாவது சக்கரத்தின் மீதான கட்டுப்பாட்டிற்கு நன்றி, ஒரு நபர் துன்பம் மற்றும் நோயிலிருந்து விடுபடுகிறார், அவர் பல்வேறு உலகங்களின் (லோகங்கள்) அறிவைக் கண்டுபிடிப்பார். குணப்படுத்தும் சக்தியும் அவருக்கு உண்டு. இது ஸ்திரத்தன்மையின் சக்கரம், வலிமையின் குவிப்பு, கட்டளை, கட்டுப்பாடு மற்றும் ஈகோவை வலுப்படுத்த தேவையான உலக சாதனைகள்.

நான்காவது சக்கரத்தில் (அனாஹட்டா)

வீரர் தனது கர்மாவின் கூறுகள், அவரது நடத்தை மற்றும் அவரது வாழ்க்கையின் அமைப்பு ஆகியவற்றை உணரத் தொடங்குகிறார். அதன் அதிர்வுகள் இப்போது இதயத்தின் பகுதியிலிருந்து வருகின்றன, அங்கு ஆசைகளின் சொர்க்க மரம் வளரும். இதயம் என்பது நனவான கொள்கை, வாழ்க்கை மற்றும் பிராணனின் மையம். இந்த சக்ரா முழு சக்ரா அமைப்பின் மையத்தில் உள்ளது, எனவே உயர் மற்றும் கீழ் சக்திகளின் செல்வாக்கின் கீழ் உள்ளது. உறுப்பு காற்று, நிறம் பச்சை, உணர்வின் மேலாதிக்க முறை தொட்டுணரக்கூடிய உணர்வுகள், தொடுதல்.

இந்த மட்டத்தில் உள்ள வீரரின் முக்கிய பிரச்சனை என்னவென்றால், அவர் தனது செயல்களின் விளைவுகளை சரிசெய்ய அதிக நேரம் செலவிடுகிறார், இது சமநிலையை இழக்க வழிவகுக்கிறது. செயலில் உள்ள நம்பிக்கை (பக்தி) அவரது வாழ்க்கையை ஊக்குவிக்கும் சக்தியாகிறது. அவர் ஐந்து அல்லது ஆறு மணி நேரம் தூங்குகிறார், இடது பக்கத்தில் படுத்துக் கொள்கிறார்.

இது சமநிலையின் விமானம், மற்றும் உண்மையான மதத்தின் இடத்தில் தொடங்கும் அம்பு வீரரை உயர்ந்த நிலைக்கு அழைத்துச் செல்கிறது. மதச்சார்பற்ற பாம்பு வீரரை மாயைக்குத் திரும்பச் செய்கிறது. இங்கே புனிதம், வாசனை மற்றும் சுவை விமானங்கள் உள்ளன. இந்த மட்டத்தில் சுத்திகரிப்பு, நல்ல போக்குகள் மற்றும் நனவின் தெளிவு ஆகியவையும் உள்ளன.

நான்காவது சக்கரத்தின் கட்டுப்பாட்டைப் பெறுவதன் மூலம், யோகி பேச்சின் அதிபதியான வியாழனைப் போல மாறுகிறார். அவனுடைய புலன்கள் முற்றிலும் நனவான கட்டுப்பாட்டிற்கு உட்பட்டவை. எல்லா பெண்களும் அவரை வணங்குகிறார்கள். அத்தகைய நபரின் வாழ்க்கை உத்வேகத்தால் நிரம்பியுள்ளது, மேலும் அவரது வாயிலிருந்து கவிதை ஒரு இலவச நீரோட்டத்தில் பாய்கிறது. அவர் தனது "நான்" ஐ மற்ற உடல்களுக்கு மாற்றும் திறனைப் பெறுகிறார், கண்ணுக்குத் தெரியாதவராக மாறுகிறார், மேலும் குதிக்கிறார் என்று வேதங்கள் கூறுகின்றன. அனைத்து உலகங்களும் அவரது பார்வைக்கு திறந்திருக்கும்: தெரியும் மற்றும் கண்ணுக்கு தெரியாதவை. விருப்பத்தின் பலத்தால், அவர் எந்த இடத்திற்கும் செல்ல முடியும். அவர் நேரத்தின் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை.

ஐந்தாவது சக்கரத்தில் (விசுதா)

வீரர் இரக்கத்தால் நிரப்பப்படுகிறார், மேலும் அவர் தனது கர்மாவின் கூறுகளை எவ்வாறு தீர்க்க முடிந்தது என்பதை மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்புகிறார். இந்த சக்கரம் தொண்டையில், முள்ளந்தண்டு வடம் மற்றும் மெடுல்லா நீள்வட்டத்தின் சந்திப்பில் அமைந்துள்ளது. இது ஞான (ஞானம்) அல்லது அறிவின் சக்கரம். முறையான பயிற்சியைப் பொருட்படுத்தாமல், அனைத்து வேதங்களின் அறிவும் வீரருக்கு வருகிறது, மேலும் அவர் ஒரு ஞானியாக மாறுகிறார் - "அறிந்து". அவர் நிலையானவர், மென்மையானவர், அடக்கம், தைரியம் மற்றும் துக்கங்கள் மற்றும் நோய்களிலிருந்து விடுபட்டவர். அவர் ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் மீதும் கருணையுள்ளவர், எதிர்பார்ப்புகள் இல்லாதவர்.

முக்கிய பிரச்சனை சர்வாதிகாரம்: "எனக்கு ஒரே சரியான வழி தெரியும்." உணர்ச்சி உணர்வுகளுக்கு அப்பாற்பட்டதாக இருப்பதால், இந்த சக்கரம் ஆகாஷாவின் (ஈதர்) மையமாக செயல்படுகிறது, மேலும் இந்த தனிமத்தின் நிறம் புகை ஊதா ஆகும். இந்த நிலையில், வீரர் சோஹம் மந்திரத்தை தியானிக்கிறார் (அதனால் - "அது, இது", ஹாம் - "நான்"): "அது நான் தான்." அவர் சுவாசத்தில் இந்த ஒலியைக் கேட்கிறார்: உள்ளிழுப்பது அதற்கு ஒத்திருக்கிறது, மற்றும் வெளியேற்றம் ஹாமுக்கு ஒத்திருக்கிறது. தர்க்கம் என்பது அவரது ஆவேசம், புரிந்துகொள்வது அவரது வெகுமதி. அத்தகைய நபரின் புத்தி உலக விவகாரங்களிலிருந்து விடுபடுகிறது, இது கடந்த காலத்தையும் நிகழ்காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் தனக்குள்ளேயே பார்க்க அனுமதிக்கிறது. தொண்டையில் தியானம் செய்வது பசி மற்றும் தாகத்திலிருந்து விடுபடுகிறது, மேலும் அவர் அசைக்க முடியாததை அடைகிறார். நான்கு அல்லது ஐந்து மணி நேரம் தூங்கி, பக்கத்திலிருந்து பக்கமாகத் தள்ளுவார்.

ஐந்தாவது சக்கரம் மனித விமானம். ஞானம் மற்றும் சரியான அறிவின் (சுவித்யா) அம்புகள் வீரரை மேலே கொண்டு செல்கின்றன, இந்த மட்டத்தில் உள்ள ஒரே பாம்பு அறியாமை. இது நேர்மறை, எதிர்மறை மற்றும் நடுநிலை வாழ்க்கை நீரோட்டங்களின் (பிராணா, அபனா மற்றும் வியானா) விமானம். இங்கே வீரர் ஒரு மனிதனாக பிறக்கிறார் - உயர் நனவின் பிரதிநிதி, விலங்குகளின் தன்மையை எதிர்க்கிறார், மேலும் அக்னியின் ஆற்றலைப் புரிந்துகொள்வது - அண்ட நெருப்பு, நிறம் - நீலம் அவருக்கு வருகிறது.

ஐந்தாவது சக்கரத்தின் கட்டுப்பாடு ஒரு நபர் தனது உடலை விருப்பப்படி புத்துயிர் பெற அனுமதிக்கிறது. அவரது இருப்பு மற்றவர்களுக்கு அவர்களின் "நான்" என்பதை அறிய வழி திறக்கிறது, ஒவ்வொரு நிகழ்விலும் இயற்கையின் மர்மங்களையும் தெய்வீக அறிவின் இருப்பையும் புரிந்துகொள்கிறது.

ஆறாவது சக்கரத்தில் (அஜ்னா)

தபஸ்யா ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது - ஒருவரின் நனவை இன்னும் அதிகமாக உயர்த்துவதற்கான தவிர்க்கமுடியாத ஆசை. இது அஜ்னா சக்ரா எனப்படும் இயக்கக் கட்டுப்பாட்டு மையம். இந்த மட்டத்தில் ஒரு வீரருக்கு எந்த பிரச்சனையும் இல்லை - உண்மையில், அவர் எந்த பிரச்சனையும் சாத்தியமற்றவர். இது "மூன்றாவது கண்" (பினியல் சுரப்பியின் பகுதியில்) கவனம் செலுத்துகிறது. அவர் ஓமின் அதிர்வு மற்றும் அவரது சுவாசத்தின் சத்தத்தை தியானிக்கிறார், அதை அவர் இப்போது ஹம்சா (ஹாம் - "நான்", ச - "அது, அது") அல்லது "நான் அது" என்று கேட்கிறார். சோஹம் மற்றும் ஹம்சா இடையே ஒரு வித்தியாசம் உள்ளது: சோஹமில் யோகி இன்னும் இருமையில் இருக்கிறார், அவர் தன்னை உயர் உணர்வுடன் இணைத்துக் கொள்கிறார், அது, உயர்ந்த உணர்வு, "நான்", தனிப்பட்ட உணர்வு என்று கூறி உணர்கிறார். ஆறாவது சக்கரத்தில், இருமை கலைந்து, அழியாத ஒற்றுமை வீரரின் மனதில் அமைகிறது, தனிப்பட்ட கட்டுப்பாடுகள் மறைந்து, அவர் தன்னை உயர்ந்த உணர்வாக உணர்கிறார். அவர் இந்த ஒருமையில் வாழ்கிறார், தனது உண்மையான இயல்பை தியானிக்கிறார். இந்த நிலை படைப்பின் கூறுகளுக்கு அப்பாற்பட்டது, நிறம் நீலமானது.

நனவுக் கலத்தில் தொடங்கும் அம்பு வீரரை மேல்நோக்கி அழைத்துச் செல்கிறது, அதே சமயம் வன்முறையின் பாம்பு வீரரை மீண்டும் கீழ்நிலைக்கு இழுத்துச் செல்கிறது. தன்னடக்கம் மற்றும் சிக்கனத்தின் இந்த விமானத்தில், ஐடா மற்றும் பிங்கலாவின் செயல்களை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம், சந்திர மற்றும் சூரிய சேனல்கள் முதல் சக்கரத்திலிருந்து அவரை நோக்கி ஏறி, பின்னர் நாசிக்கு இறங்குகின்றன, அவை சுவாசத்தின் தாளத்தில் செயல்படுகின்றன. நடுநிலை நீரோட்டங்களை நடத்தும் சுஷும்னா, ஏழாவது சக்கரத்திற்கு உயர்கிறது, அதன் பெயர் சஹஸ்ராரா. ஆன்மிக பக்தி இந்த விமானத்தில் இருந்து நேராக காஸ்மிக் கான்சியஸ்னஸ் வீரரை அழைத்துச் செல்லும். விளையாட்டில், பூமிக்கு வெளியேயும் (அடைக்கலமான இடம்) மற்றும் திரவங்களின் விமானம் (திரவத்தின் விமானம்) விடுதலைக்கான ஒரே நேரடி பாதை இதுதான். ஆறாவது சக்கரத்தின் கட்டுப்பாடு வீரருக்கு அபரிமிதமான மன சக்தியை அளிக்கிறது, மேலும் இந்த மற்றும் முந்தைய வாழ்க்கையில் பெறப்பட்ட அனைத்து கர்மாவும் அழிக்கப்படுகிறது.

ஏழாவது சக்கரத்தில் (சஹஸ்ராரம்)

வீரர் இன்பம் மற்றும் துன்பத்திற்கு அப்பாற்பட்டவர். அவர் தலையின் உச்சியில் அமைந்துள்ள ஆயிரம் இதழ்கள் கொண்ட தாமரையில் வசிக்கிறார். இந்த இடத்தில் தன்னை நிலைநிறுத்துபவர் எட்டு அமானுஷ்ய சக்திகள் அல்லது சித்திகளைப் பெறுகிறார் என்று சாஸ்திரங்கள் கூறுகின்றன. அவை அனிமா - அளவு குறையும் திறன், மஹிமா - அதிகரிக்கும் திறன், கரிமா - ஒருவரின் எடையை அதிகரிக்கும் திறன், லகிமா - ஒருவரின் எடையைக் குறைக்கும் திறன், பிராப்தி - எந்த இடத்திற்கும் உடனடியாக கொண்டு செல்லும் திறன், பிரகாம்யா - ஒருவரின் ஆசைகளை நிறைவேற்றும் திறன், இஷிதித்வா - உருவாக்கும் திறன் மற்றும் வஷ்ட்வா - அனைத்தையும் கட்டளையிடும் திறன். இந்த சித்தி-சக்திகள் யோகியை ஒரு சித்த-புருஷனாக அல்லது ஒரு முழுமையான மனிதனாக ஆக்குகின்றன. அவர் எதற்கும் மட்டுப்படுத்தப்பட்டவர் அல்ல, அவர் விரும்பியதைச் செய்ய முடியும். அவர் செயலற்றவராகவோ அல்லது செயலற்றவராகவோ ஆகவில்லை, ஆனால் உயிர்கள், உச்ச உணர்வு மற்றும் பேரின்பத்தின் ஒளியால் நிரப்பப்பட்டவர்.

ஆனால் இங்குதான் அகங்காரம் தலையிட முடியும், மேலும் தங்களுக்குள் மதிப்புமிக்க குணங்களான சித்திகள் பிணைப்புகளாக மாறக்கூடும். அல்லது தமஸ் (மடக்கம்) அவரை மாயையின் மண்டலத்திற்குள் இழுத்துச் செல்லலாம். பிளேன் ஆஃப் ரியாலிட்டியை அடைந்தவுடன், வீரர் நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை நுண்ணறிவின் அனுபவத்தைப் பெறுகிறார். பிந்தையது ஒரு பாம்பை உருவாக்குகிறது, அது வீரரை இரண்டாவது சக்கரத்திற்குத் திருப்புகிறது. மகிழ்ச்சியின் விமானம், வாயுக்களின் விமானம், பிரகாசத்தின் விமானம் மற்றும் ஆதி அதிர்வுகளின் விமானம் ஆகியவையும் இங்கு அமைந்துள்ளன.

எட்டாவது கிடைமட்ட வரிசை சக்கரங்களுக்கு வெளியே அமைந்துள்ளது. இது முழுமையான விமானம், பிரபஞ்ச உணர்வின் இருக்கை. இங்குள்ள ஒன்பது கலங்களும் இறைவனின் சக்திகளில் ஒன்றைக் குறிக்கின்றன. இவை தனித்துவமான உலகின் விமானங்கள், உள் வெளி, பேரின்பம், பிரபஞ்ச நன்மை, அண்ட உணர்வு, முழுமையானது, அத்துடன் படைப்பின் செயல்பாட்டில் வெளிப்படும் ஆற்றலின் மூன்று கட்டங்கள். இவை ரஜோகுணம், தமோகுணம் மற்றும் சத்வகுணம், அவை முறையே நேர்மறை (இயக்கவியல்), எதிர்மறை (மடக்கம்) மற்றும் சமநிலையானவை. வீரர் காஸ்மிக் நனவை அடையவில்லை என்றால், அவர் மீண்டும் பூமிக்கு இறங்கி, அவர் விடுதலையை அடையும் வரை விளையாட்டைத் தொடர வேண்டும். தமோகுணம் அவரை மீண்டும் பூமிக்குக் கொண்டுவருகிறது, அங்கு அவர் ஆறாவது சக்கரத்திலிருந்து மேலே செல்வதன் மூலம் தனது கர்மாவைச் செய்கிறார்.

லீலா என்பது படைப்பாளியின் இயல்பில் அடங்கியுள்ள ஒரு விளையாட்டு, மேலும் உருவாக்கப்பட்ட உலகம் இந்த விளையாட்டின் வெளிப்பாடாகும், இது தொடக்கமும் முடிவும் இல்லை. லீலா ஒரு சிறந்த சாகசம் மற்றும் ஒரு அசாதாரண கண்டுபிடிப்பு. எதையும் பெறாமல், எதையும் இழக்காமல், மீண்டும் மீண்டும் விளையாடும் நித்திய விளையாட்டு இது. விளையாட்டை அறிந்த ஒருவரை விளையாடும் பலகையால் பிடிக்க முடியாது. தெய்வீக லீலாவைப் போலவே நடக்கும் அனைத்தையும் அவர் பார்க்கிறார், இது அவருக்கு முன்னால் லீலா-தாரா (“கேம் லீடர்”, அதாவது காஸ்மிக் கான்சியஸ்னஸ்) மூலம் விளையாடப்படுகிறது. விளையாடும் பலகையின் களங்கள் மற்றும் திட்டங்களுடன் அடையாளம் காணப்பட்டவர், தானே விளையாட்டின் பொருளாக மாறுகிறார்; அவரைப் பொறுத்தவரை, விளையாடும் பலகை மாயாவாக மாறுகிறது - யதார்த்தத்தை மறைத்து, வீரரின் மனதைச் சிக்க வைக்கும் ஒரு பெரிய சக்தி, இந்த முழு மாறுபட்ட வடிவங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளை உருவாக்கும் மாயா. தாமஸ் வீரரை மாயா உலகிற்கு அழைத்துச் செல்கிறார், மேலும் எல்லையற்ற அன்பும் பக்தியும் அவரை மூலத்திற்கு, பிரபஞ்ச உணர்வுக்கு திருப்பி அனுப்புகிறது. ஆன்மீக பக்தி என்பது லீலா மைதானத்தில் விளையாடுபவர்களுக்கு ஒரு பெரிய கண்டுபிடிப்பாகும், இது உயர்ந்த உணர்வின் மாயாவால் உருவாக்கப்பட்டது. விளையாடி மகிழ்வதற்காக அவனால் படைக்கப்பட்டது, தன்னிடம் இருந்து ஒளிந்துகொண்டு, அங்கும் இங்கும் தன்னைத் திறந்து கொண்டது. இந்த விளையாட்டில் எந்த இலக்கும் பொறுப்பும் இல்லை. ஸ்ரீ ரமண மகரிஷியின் வார்த்தைகளை நினைவு கூர்வோம்: "நோக்கம் மற்றும் பொறுப்பு பற்றிய கருத்துக்கள் முற்றிலும் சமூக இயல்புடையவை மற்றும் அகங்காரத்தை ஊக்குவிப்பதற்காக மனித மனத்தால் உருவாக்கப்பட்டவை. இந்தக் கருத்துக்களுக்கு எல்லாம் கடவுள் மேலானவர். அவர் உள்ளார்ந்தவர், அதாவது எல்லாவற்றிலும் இருக்கிறார், அவரைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை என்றால், இங்கே யார், யாருக்கு பொறுப்பு? படைப்பு என்பது அதன் மூலத்தில் உள்ளார்ந்த உள் விதிகளின் வெளிப்பாடு. இந்த உள் சட்டம் தெய்வீக இயல்பில் உள்ளார்ந்த ஒரு விளையாட்டு, அதாவது லீலா."

நோக்கம் மற்றும் பொறுப்பு பற்றிய கருத்துக்கள் முற்றிலும் சமூக இயல்புடையவை மற்றும் ஈகோவை ஊக்குவிப்பதற்காக மனித மனத்தால் உருவாக்கப்பட்டவை. இந்தக் கருத்துக்களுக்கு எல்லாம் கடவுள் மேலானவர். அவர் உள்ளார்ந்தவராக இருந்தால், அதாவது எல்லாவற்றிலும் அவர் இருக்கிறார், அவரைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை என்றால், இங்கே யார், யாருக்கு பொறுப்பு? படைப்பு என்பது அதன் மூலத்தில் உள்ளார்ந்த உள் விதிகளின் வெளிப்பாடு. இந்த உள் விதி என்பது தெய்வீக இயல்பில் உள்ள ஒரு விளையாட்டு, அதாவது லீலா.