Chakras

Premier chakra (Muladhara)

situé à la base de la colonne vertébrale, entre l'anus et les organes génitaux. Une personne à ce niveau est généralement anxieuse et se préoccupe principalement de sa survie physique. Parmi les types de perception, l'odorat domine. L'élément du premier chakra est la terre - la manifestation la plus grossière de la réalité, la couleur est rouge.

Le principal problème à ce niveau est le comportement violent découlant d'insécurités profondément enracinées. Mais la même incertitude peut aussi être un facteur positif stimulant le développement de la technologie des matériaux visant à améliorer les conditions de vie. Les personnes sous l'influence du premier chakra dorment pendant dix à douze heures, allongées sur le ventre.

Sur le plateau de jeu, le premier chakra correspond au plan physique - le cinquième carré de la première rangée. Il comprend également toute la première rangée, y compris les plans de naissance, maya (le monde illusoire perçu par les sens), la colère, la cupidité, l'illusion, la vanité, la cupidité et la sensualité. En entrant dans le jeu, le participant doit passer par ces neuf cases. À ce niveau, il n'y a pas une seule flèche qui pourrait élever le joueur aux niveaux suivants, puisque tous les aspects qui caractérisent le premier chakra sont fondamentaux pour l'existence humaine. Si nous laissons de côté les évaluations et les jugements acceptés dans la société, nous pouvons comprendre l'importance de ces aspects pour la vie humaine. Cependant, si le joueur est préoccupé par les jugements du monde, il dit : « Oui, c'est mal d'être en colère, c'est mal d'être cupide, c'est très mal d'être vaniteux. Tout cela est très mauvais." Après tout, ces éléments conduisent à la discorde, créent un état chimique défavorable dans le corps, augmentent l'égoïsme, violent le monde intérieur, etc. Mais ici, il serait bon de se souvenir de Shakespeare: "Les choses elles-mêmes ne peuvent être ni mauvais ni bons, seule notre pensée les rend tels. Si vous regardez cette image plus profondément, alors, du point de vue de la survie (à savoir, dans cette direction, la conscience est orientée dans le premier chakra), sans attachement, sans avidité, sans effort pour quelque chose de plus, la vie stagne. s'il n'y avait pas de colère ou de vanité, tout le sel de la présentation (Lila) serait perdu. Cette diversité d'humeurs et de passions donne du goût à la vie et est le principal moteur du développement de l'individu. Elles sont considérées comme quelque chose d'inapproprié, car elles sont associés à la nature animale inférieure, mais nous ne pouvons que voir qu'ils sont également responsables du développement de nos qualités rationnelles, humaines et divines.

Le contrôle du premier chakra libère le yogi de la maladie. Surmontant les attachements de base, il devient ouvert à l'acquisition de nouvelles connaissances et n'est plus tellement préoccupé par l'affirmation de soi. Il apprend à éviter l'influence des désirs et des attachements inférieurs. Les écritures tantriques disent aussi qu'il peut devenir invisible s'il le veut.

Dans le deuxième chakra (Svadhisthana)

le joueur est pris dans les perceptions venant des sens. Ce centre est situé dans la région génitale. Le type de perception dominant est le goût, l'élément de ce chakra est l'eau, la couleur est orange. Les principaux problèmes à ce niveau sont la corruption et le désordre qui résultent de la perte d'énergie dans les plaisirs sensuels et les fantasmes. Mais la même sensualité est le moteur de tout processus créatif. Une personne sous l'influence de ce centre dort pendant huit à dix heures, recroquevillée - pressant ses genoux contre son ventre.

Le deuxième chakra sert de début à deux flèches : purification et miséricorde, ainsi qu'à deux serpents : envie et jalousie. Voici le plan astral, les plans de la fantaisie et de la joie, le néant et le plan du divertissement.

Le contrôle du deuxième chakra fait du yoga le favori de tous les êtres. Il devient capable de contrôler l'amour de toute personne ou animal et de contrôler les éléments. Il est libéré de ses ennemis et brille comme le soleil. Une telle personne possède magistralement la prose et la poésie et conquiert les désirs voluptueux.

La principale caractéristique du troisième chakra (Manipura)

est le besoin de reconnaître son ego et le désir d'immortalité corporelle. Comme un fœtus dans l'utérus, une personne reçoit une alimentation énergétique à travers ce centre. Il est situé au-dessus du nombril dans la région du plexus solaire et est relié à la jonction des circuits sympathiques droit et gauche avec l'axe spinal. Il est relié aux nerfs sympathiques qui contrôlent le sommeil et la soif. La principale modalité de perception est la vision. L'élément de ce chakra est le feu et la couleur est jaune.

Le principal problème à ce niveau est l'abus de pouvoir, la projection de la volonté de son ego sur les autres. Un aspect positif est les compétences organisationnelles associées à l'utilisation altruiste de sa force. Celui qui est à ce niveau dort généralement six à huit heures allongé sur le dos.

Le troisième chakra fait référence au plan céleste et contient les débuts de trois flèches (sur les espaces du service désintéressé, du Dharma et de la charité) et un serpent (sur l'espace de la mauvaise compagnie). Ce plan contient également les champs du chagrin, de la bonne compagnie, de la rédemption et du karma. Grâce au contrôle du troisième chakra, une personne se débarrasse de la souffrance et de la maladie, elle découvre la connaissance des différents mondes (lokas). Il possède également un pouvoir de guérison. C'est le chakra de la stabilité, de l'accumulation de force, du commandement, du contrôle et des réalisations mondaines nécessaires pour renforcer l'ego.

Dans le quatrième chakra (Anahata)

le joueur commence à réaliser les éléments de son karma, son comportement et la structure de sa vie. Ses vibrations viennent maintenant de la région du cœur, d'où pousse l'arbre céleste des désirs. Le cœur est le siège du principe conscient, de la vie et le centre du prana. Ce chakra est au centre de tout le système des chakras et est donc sous l'influence de forces supérieures et inférieures. L'élément est l'air, la couleur est le vert, le mode de perception dominant est les sensations tactiles, le toucher.

Le principal problème pour le joueur à ce niveau est qu'il passe trop de temps à essayer de corriger les conséquences de ses actions, ce qui entraîne une perte d'équilibre. La foi active (bhakti) devient la force motivant sa vie. Il dort cinq ou six heures, couché sur le côté gauche.

C'est le plan de l'équilibre, et la flèche commençant sur l'espace de la vraie religion amène le joueur à des niveaux supérieurs. Le Serpent de l'irréligion ramène le joueur à l'illusion. Voici les plans de la sainteté, des arômes et du goût. A ce niveau, il y a aussi le purgatoire, les bonnes tendances et la clarté de conscience.

En prenant le contrôle du quatrième chakra, le yogi devient comme Jupiter, le seigneur de la parole. Ses sens sont complètement soumis à un contrôle conscient. Toutes les femmes l'adorent. La vie d'une telle personne est remplie d'inspiration et la poésie coule de sa bouche en un flux libre. Les Écritures disent qu'il acquiert la capacité de transférer son "je" à d'autres corps, de devenir invisible et également de léviter. Tous les mondes ouverts à Son regard : visibles et invisibles. A force de volonté, il peut se déplacer n'importe où. Il est hors de contrôle du temps.

Dans le cinquième chakra (Vishudha)

le joueur est rempli de compassion et veut partager avec les autres comment il a réussi à résoudre les éléments de son karma. Ce chakra est situé dans la gorge, à la jonction de la moelle épinière et du bulbe rachidien. C'est le chakra de jnana (jnana), ou connaissance. Indépendamment de la formation formelle, la connaissance de toutes les écritures vient au joueur, et il devient un jnani - "connaissant". Il est constant, doux, modeste, courageux et exempt de chagrins et de maladies. Il est miséricordieux envers chaque être et n'a aucune attente.

Le principal problème est l'autoritarisme : « Je connais le seul bon chemin. Au-delà des perceptions sensorielles, ce chakra sert de centre à l'akasha (éther), et la couleur de cet élément est le violet fumé. A ce niveau, le joueur médite sur le mantra Soham (So - "Ça, ça", ham - "Je suis") : "C'est moi". Il entend ce son dans sa respiration : l'inspiration correspond à ça, et l'expiration correspond à jambon. La logique est son obsession et la compréhension est sa récompense. L'intellect d'une telle personne est libéré des affaires du monde, ce qui lui permet de voir le passé, le présent et l'avenir en lui-même. La méditation sur la gorge le libère de la faim et de la soif, et il atteint l'inébranlable. Il dort pendant quatre ou cinq heures, se tournant et se retournant d'un côté à l'autre.

Le cinquième chakra est le plan humain. Les flèches de jnana et la bonne connaissance (suvidya) mènent le joueur au sommet, et le seul serpent à ce niveau est l'ignorance. C'est le plan des courants de vie positifs, négatifs et neutres (prana, apana et vyana). Ici, le joueur est né en tant qu'Homme - un représentant de la Conscience Supérieure, s'opposant à la nature animale, et la compréhension de l'énergie d'Agni - le feu cosmique, la couleur - le bleu lui vient.

Le contrôle du cinquième chakra permet à une personne de rajeunir son corps à volonté. Sa simple présence ouvre la voie à d'autres personnes pour connaître leur "moi", comprendre les mystères de la nature et la présence de la connaissance divine dans chaque phénomène.

Dans le sixième chakra (Ajna)

tapasya prédomine - un désir irrésistible d'élever sa conscience encore plus haut. C'est le centre de contrôle des mouvements appelé le chakra ajna. Un joueur à ce niveau n'a aucun problème - en fait, il est au-delà de la possibilité d'avoir des problèmes. Il se concentre sur le "troisième œil" (dans la région de la glande pinéale). Il médite sur la vibration d'Om et le son de sa respiration, qu'il entend maintenant comme Hamsa (ham - "je suis", sa - "ça, ça"), ou "je suis ça". Il y a une différence entre Soham et Hamsa : dans Soham le yogi est encore dans la dualité, il se connecte à la Conscience Supérieure, disant et sentant qu'Elle, la Conscience Supérieure, est le « je », la conscience individuelle. Dans le sixième chakra, la dualité se dissout et une unité indestructible s'installe dans l'esprit du joueur, les restrictions individuelles disparaissent et il se réalise en tant que Conscience Supérieure. Il vit dans cette unité, méditant sur sa vraie nature. Cet état est au-delà des éléments de création, la couleur est bleue.

Une flèche partant d'une cellule de conscience emmène le joueur vers le haut, tandis qu'un serpent de violence ramène le joueur vers les niveaux inférieurs. Sur ce plan de retenue et d'austérité, nous arrivons à comprendre l'action d'ida et de pingala, les canaux lunaires et solaires montant jusqu'à lui depuis le premier chakra puis descendant jusqu'aux narines, qui fonctionnent au rythme de la respiration. Sushumna, qui conduit des courants neutres, s'élève plus haut jusqu'au septième chakra, dont le nom est sahasrara. La dévotion spirituelle peut amener le joueur directement de ce plan à la Conscience Cosmique. Dans le jeu, c'est le seul chemin direct vers la libération qui est en dehors de la terre (lieu de refuge) et du plan des fluides (le plan de fluidité). Le contrôle du sixième chakra donne au joueur d'immenses pouvoirs psychiques, et tout le karma acquis dans cette vie et dans les vies précédentes est détruit.

Dans le septième chakra (Sahasrara)

le joueur va au-delà du plaisir et de la douleur. Il habite un lotus aux mille pétales situé au sommet de la tête. Les écritures disent que celui qui s'établit en ce lieu acquiert huit pouvoirs surnaturels, ou siddhis. Ce sont anima - la capacité de diminuer de taille, mahima - la capacité d'augmenter, garima - la capacité d'augmenter son poids, laghima - la capacité de réduire son poids, prapti - la capacité d'être transporté instantanément n'importe où, prakamya - la capacité de satisfaire n'importe lequel de ses désirs, ishititva - la capacité de créer et vashtva - la capacité de tout commander. Ces pouvoirs siddhi font du yogi un siddha-purusha, ou être parfait. Il n'est limité par rien et peut faire ce qu'il veut. Il ne devient pas passif ou inerte, mais vit, rempli de la lumière de la Conscience Suprême et de la béatitude.

Mais c'est précisément ici que l'égoïsme peut prendre le dessus et que les siddhis, qualités précieuses en soi, peuvent devenir des entraves. Ou tamas (inertie) peut l'entraîner dans le domaine de l'illusion. En atteignant le Plan de Réalité, le joueur acquiert l'expérience de l'Intelligence Positive et Négative. Ce dernier donne naissance à un serpent qui ramène le joueur au second chakra. Le plan du bonheur, le plan des gaz, le plan du rayonnement et le plan des vibrations primordiales se trouvent également ici.

La huitième rangée horizontale est située à l'extérieur des chakras. C'est le plan absolu, le siège de la Conscience Cosmique. Chacune des neuf cellules ici représente l'un des pouvoirs du Seigneur. Ce sont les plans du monde phénoménal, l'espace intérieur, la félicité, la bonté cosmique, la Conscience Cosmique, l'Absolu, ainsi que les trois phases d'énergie qui se manifestent dans le processus de création. Ce sont rajoguna, tamoguna et sattvaguna, qui sont respectivement positifs (dynamiques), négatifs (inertes) et équilibrés. Si le joueur n'atteint pas la Conscience Cosmique, il doit redescendre sur Terre et continuer le jeu jusqu'à ce qu'il atteigne la libération. Tamoguna le ramène sur Terre, où il travaille son karma en remontant du sixième chakra.

Leela est un jeu contenu dans la nature même du Créateur, et le monde créé est une manifestation de ce jeu, qui n'a ni début ni fin. Leela est une belle aventure et une découverte extraordinaire. C'est un jeu éternel auquel nous jouons encore et encore et encore, sans rien gagner et sans rien perdre. Celui qui est conscient du jeu ne peut pas être attrapé par le plateau de jeu. Il regarde tout ce qui se passe comme la divine Lila, qui se joue devant lui par Lila-Dhara ("Game Leader", c'est-à-dire la Conscience Cosmique). Celui qui s'identifie aux champs et aux plans du plateau de jeu, devient lui-même l'objet du jeu ; pour lui, le plateau de jeu devient maya - une grande force qui cache la réalité et enchevêtre l'esprit du joueur, maya qui crée tout ce monde diversifié de formes et de phénomènes. Tamas conduit le joueur dans le monde de Maya, et l'amour et la dévotion sans limites le ramènent à la source, à la Conscience Cosmique. La dévotion spirituelle est une énorme trouvaille pour le joueur sur le terrain de Lila, créé par les Mayas de la Conscience Supérieure. Créé par Lui pour jouir en jouant, en se cachant et en s'ouvrant ici et là. Il n'y a ni but ni responsabilité dans ce jeu. Rappelons-nous les paroles de Sri Ramana Maharishi : « Les idées de but et de responsabilité sont de nature purement sociale et créées par l'esprit humain pour exhorter l'ego. Dieu est au-dessus de toutes ces idées. S'il est immanent, c'est-à-dire présent en tout, et qu'il n'y a rien qui existe en dehors de lui, alors qui peut être responsable ici et pour qui ? La création est l'expression des lois intérieures inhérentes à sa source. Cette loi intérieure est un jeu inhérent à la nature du Divin, c'est-à-dire Leela."

Les idées de but et de responsabilité sont de nature purement sociale et créées par l'esprit humain pour exhorter l'ego. Dieu est au-dessus de toutes ces idées. S'Il est immanent, c'est-à-dire qu'Il est présent en tout, et qu'il n'y a rien qui existe en dehors de Lui, alors qui peut être responsable ici et pour qui ? La création est l'expression des lois intérieures inhérentes à sa source. Cette loi intérieure est un jeu inhérent à la nature du Divin, c'est-à-dire Leela.