Çakralar
Birinci çakra (Muladhara)
omurganın tabanında, anüs ve cinsel organlar arasında bulunur. Bu seviyedeki bir kişi genellikle güvensizdir ve öncelikle fiziksel olarak hayatta kalmakla ilgilenir. Algı türlerinden koku alma duyusu baskındır. İlk çakranın unsuru topraktır - gerçekliğin en kaba tezahürüdür, renk kırmızıdır.
Bu düzeydeki temel sorun, derinlere yerleşmiş güvensizliklerden kaynaklanan şiddet içeren davranışlardır. Ancak aynı belirsizlik, yaşam koşullarını iyileştirmeyi amaçlayan malzeme teknolojisinin gelişimini teşvik eden olumlu bir faktör de olabilir. Birinci çakranın etkisi altındaki kişiler yüz üstü yatarak on ila on iki saat uyurlar.
Oyun tahtasında, birinci çakra fiziksel düzleme karşılık gelir - ilk sıradaki beşinci kare. Ayrıca doğum planları, maya (duyularla algılanan hayali dünya), öfke, açgözlülük, kuruntu, kibir, açgözlülük ve şehvet dahil olmak üzere tüm ilk sırayı içerir. Oyuna girerken, katılımcı bu dokuz kareden geçmelidir. Bu seviyede, oyuncuyu bir sonraki seviyeye yükseltebilecek tek bir ok yoktur, çünkü birinci çakrayı karakterize eden tüm yönler insan varoluşu için temeldir. Toplumda kabul gören değerlendirme ve yargıları bir kenara bırakırsak, bu yönlerin insan yaşamı için önemini anlayabiliriz. Ancak oyuncu dünyanın yargılarıyla ilgiliyse şöyle der: “Evet kızmak kötü, açgözlü olmak kötü, kibirli olmak çok kötü. Bütün bunlar çok kötü." Sonuçta, bu unsurlar uyumsuzluğa yol açar, vücutta olumsuz bir kimyasal durum yaratır, egoizmi artırır, iç dünyayı ihlal eder vb. Ama burada Shakespeare'i hatırlamak güzel olurdu: "Şeylerin kendileri ne kötü ne de iyi olamazlar, onları öyle yapan sadece bizim düşüncemizdir.” Bu resme daha derinlemesine bakarsanız, o zaman hayatta kalma açısından (yani, bilinç birinci çakrada bu yönde yönlendirilir), bağlanma olmadan, açgözlülük olmadan, daha fazlası için çabalamadan hayat durur. Öfke ve kibir olmasaydı, sunumun (Lila) tüm tuzu kaybolurdu.Bu ruh hali ve tutku çeşitliliği hayata tat verir ve bireyin gelişiminin ana itici gücüdür.Uygunsuz bir şey olarak kabul edilirler çünkü onlar daha aşağı, hayvani doğa ile ilişkilidir, ancak onların aynı zamanda rasyonel, insani ve ilahi niteliklerimizin gelişiminden de sorumlu olduklarını göremeyiz.
Birinci çakranın kontrolü yogiyi hastalıktan kurtarır. Temel takıntıların üstesinden gelerek, yeni bilgiler edinmeye açık hale gelir ve artık kendini onaylamayla o kadar ilgilenmez. Düşük arzuların ve takıntıların etkisinden kaçınmayı öğrenir. Tantrik kutsal yazılar ayrıca isterse görünmez olabileceğini söyler.
İkinci çakrada (Svadhisthana)
oyuncu duyulardan gelen algılara kapılır. Bu merkez genital bölgede yer almaktadır. Baskın algı türü tattır, bu çakranın elementi sudur, rengi turuncudur. Bu seviyedeki temel problemler, şehvetli zevklerde ve fantezilerde enerji kaybından kaynaklanan bozulma ve düzensizliktir. Ancak aynı duygusallık, herhangi bir yaratıcı sürecin arkasındaki itici güçtür. Bu merkezin etkisi altındaki bir kişi, sekiz ila on saat boyunca kıvrılmış - dizlerini karnına bastırarak uyur.
İkinci çakra, iki okun başlangıcı olarak hizmet eder: arınma ve merhamet ve ayrıca iki yılan: kıskançlık ve kıskançlık. İşte astral düzlem, fantezi ve neşe düzlemleri, hiçlik ve eğlence düzlemi.
İkinci çakranın kontrolü, yogayı tüm varlıkların gözdesi yapar. Herhangi bir kişinin veya hayvanın sevgisini kontrol edebilir ve elementleri kontrol edebilir hale gelir. Düşmanlardan kurtulur ve güneş gibi parlar. Böyle bir kişi, nesir ve şiire ustaca sahip olur ve şehvetli arzuları fetheder.
Üçüncü çakranın (Manipura) temel özelliği
kişinin egosunu tanıma ihtiyacı ve bedensel ölümsüzlük arzusudur. Rahimdeki cenin gibi, kişi de bu merkez aracılığıyla enerji ile beslenir. Solar pleksus bölgesinde göbeğin üzerinde bulunur ve sağ ve sol sempatik devrelerin omurilik ekseni ile birleştiği yer ile bağlantılıdır. Uyku ve susuzluğu kontrol eden sempatik sinirlerle bağlantılıdır. Algılamanın ana yöntemi vizyondur. Bu çakranın elementi ateştir ve rengi sarıdır.
Bu düzeydeki asıl sorun, kişinin gücünün kötüye kullanılması, kişinin egosunun iradesini başkalarına yansıtmasıdır. Olumlu bir yönü, kişinin gücünün özgecil kullanımıyla ilişkili organizasyon becerileridir. Bu seviyedeki biri genellikle sırtüstü yatarak altı ila sekiz saat uyur.
Üçüncü çakra göksel düzlemi ifade eder ve üç okun (özverili hizmet, Dharma ve sadaka alanlarında) ve bir yılanın (kötü arkadaşlık alanında) başlangıcını içerir. Bu düzlem aynı zamanda keder, iyi arkadaşlık, kefaret ve karma alanlarını da içerir. Üçüncü çakra üzerindeki kontrol sayesinde kişi acı ve hastalıktan kurtulur, çeşitli dünyaların (lokaların) bilgisini keşfeder. Ayrıca iyileştirici güce sahiptir. Bu, egoyu güçlendirmek için gerekli olan istikrar, güç birikimi, emir, kontrol ve dünyevi başarıların çakrasıdır.
Dördüncü çakrada (Anahata)
oyuncu karmasının unsurlarını, davranışlarını ve hayatının yapısını anlamaya başlar. Titreşimleri şimdi cennetsel arzu ağacının büyüdüğü kalp bölgesinden geliyor. Kalp, bilinçli ilkenin, yaşamın ve prana'nın merkezidir. Bu çakra, tüm çakra sisteminin merkezindedir ve bu nedenle hem daha yüksek hem de daha düşük kuvvetlerin etkisi altındadır. Öğe havadır, renk yeşildir, baskın algı modu dokunma duyumlarıdır, dokunma.
Bu seviyedeki oyuncu için asıl sorun, hareketlerinin sonuçlarını düzeltmek için çok fazla zaman harcaması ve bunun da denge kaybına yol açmasıdır. Aktif inanç (bhakti), hayatını motive eden güç haline gelir. Sol tarafına yatarak beş altı saat uyuyor.
Bu denge düzlemidir ve gerçek din alanında başlayan ok, oyuncuyu daha üst seviyelere çıkarır. Serpent of Irreligion, oyuncuyu illüzyona geri döndürür. İşte kutsallığın, aromaların ve lezzetin düzlemleri. Bu seviyede aynı zamanda araf, iyi eğilimler ve bilinç berraklığı vardır.
Dördüncü çakranın kontrolünü ele geçiren yogi, konuşmanın efendisi Jüpiter gibi olur. Duyuları tamamen bilinçli kontrole tabidir. Bütün kadınlar ona bayılıyor. Böyle bir insanın hayatı ilhamla doludur ve şiir onun ağzından özgürce akar. Kutsal yazılar, "Ben" ini diğer bedenlere aktarma, görünmez olma ve ayrıca havaya yükselme yeteneği kazandığını söylüyor. Görünen ve görünmeyen tüm dünyalar O'nun bakışına açıktır. İrade gücüyle herhangi bir yere taşınabilir. Zamanın kontrolünden çıkmıştır.
Beşinci çakrada (Vishudha)
oyuncu şefkatle doludur ve karmasının unsurlarını nasıl çözmeyi başardığını başkalarıyla paylaşmak ister. Bu çakra boğazda, omurilik ile medulla oblongata'nın birleştiği yerde bulunur. Bu, jnana'nın (jnana) veya bilginin çakrasıdır. Resmi eğitimden bağımsız olarak, oyuncuya tüm kutsal metinlerin bilgisi gelir ve o bir jnani - "bilen" olur. Sabit, yumuşak başlı, alçakgönüllü, cesur, dertlerden ve hastalıklardan uzaktır. Her varlığa karşı merhametlidir ve hiçbir beklentisi yoktur.
Asıl sorun otoriterlik: "Tek doğru yolu biliyorum." Duyusal algıların ötesinde olan bu çakra, akaşanın (eter) merkezi görevini görür ve bu elementin rengi dumanlı mordur. Bu seviyede, oyuncu Soham mantrası üzerinde meditasyon yapar (Yani - "O, O", jambon - "Ben"): "Benim." Soluk alırken şu sesi duyar: soluma buna karşılık gelir ve soluk verme jambona karşılık gelir. Mantık onun saplantısıdır ve anlayış onun ödülüdür. Böyle bir insanın aklı, dünyevi işlerden kurtulur, bu da onun geçmişi, bugünü ve geleceği kendi içinde görmesini sağlar. Boğaz üzerine meditasyon onu açlıktan ve susuzluktan kurtarır ve sarsılmaz olanı elde eder. Bir yandan diğer yana sallanıp dönerek dört beş saat uyur.
Beşinci çakra insan düzlemidir. Jnana okları ve doğru bilgi (suvidya) oyuncuyu zirveye götürür ve bu seviyedeki tek yılan cehalettir. Bu, pozitif, negatif ve nötr yaşam akımlarının (prana, apana ve vyana) düzlemidir. Burada oyuncu, hayvan doğasına karşı çıkan Yüksek Bilincin bir temsilcisi olan bir Erkek olarak doğar ve Agni'nin enerjisinin anlayışı - kozmik ateş, renk - mavi ona gelir.
Beşinci çakranın kontrolü, kişinin vücudunu istediği zaman gençleştirmesini sağlar. Onun sadece varlığı, diğer insanların "Ben"lerini bilmelerinin, doğanın gizemlerini ve her fenomende ilahi bilginin varlığını anlamalarının yolunu açar.
Altıncı çakrada (Ajna)
tapasya hakimdir - kişinin bilincini daha da yükseltmek için karşı konulamaz bir arzu. Bu, ajna çakra adı verilen hareket kontrolünün merkezidir. Bu seviyedeki bir oyuncunun herhangi bir problemi yoktur - aslında herhangi bir problem olasılığının ötesindedir. "Üçüncü göze" (epifiz bezi alanında) odaklanır. Om'un titreşimi ve şimdi Hamsa (ham - "Ben", sa - "O, O") veya "Ben Benim" olarak duyduğu nefesinin sesi üzerine meditasyon yapıyor. Soham ve Hamsa arasında bir fark vardır: Soham'da yogi hala dualite içindedir, Yüksek Bilinç'in "Ben", bireysel bilinç olduğunu söyleyerek ve hissederek kendisini Yüksek Bilince bağlar. Altıncı çakrada dualite çözülür ve oyuncunun zihninde yok edilemez bir birlik yerleşir, bireysel kısıtlamalar ortadan kalkar ve kendisini Yüksek Bilinç olarak idrak eder. O, gerçek doğası üzerine meditasyon yaparak bu birlik içinde yaşar. Bu hal yaratılış unsurlarının ötesindedir, rengi mavidir.
Bir bilinç hücresinden başlayan bir ok, oyuncuyu yukarı çekerken, bir şiddet yılanı oyuncuyu tekrar alt seviyelere çeker. Bu kendini sınırlama ve kemer sıkma düzleminde, ida ve pingala'nın eylemini, birinci çakradan ona yükselen ve ardından burun deliklerine inen ay ve güneş kanallarının nefes alma ritminde çalışan hareketini anlamaya başlarız. Nötr akımları ileten Sushumna, adı sahasrara olan yedinci çakraya yükselir. Manevi bağlılık, oyuncuyu bu düzlemden doğrudan Kozmik Bilince götürebilir. Oyunda, dünyanın (sığınak yeri) ve sıvılar düzleminin (akışkanlık düzlemi) dışındaki özgürleşmeye giden tek doğrudan yol budur. Altıncı çakranın kontrolü, oyuncuya muazzam psişik güçler verir ve bu ve önceki yaşamlarda edinilen tüm karmalar yok edilir.
Yedinci çakrada (Sahasrara)
oyuncu zevk ve acının ötesine geçer. Başının tepesinde bulunan bin yapraklı bir nilüferde yaşıyor. Kutsal yazılar, kendisini bu yerde kuran kişinin sekiz doğaüstü güç veya siddhi kazandığını söylüyor. Bunlar anima - boyutu küçültme yeteneği, mahima - büyüme yeteneği, garima - kişinin ağırlığını artırma yeteneği, laghima - kişinin ağırlığını azaltma yeteneği, prapti - anında herhangi bir yere taşınabilme yeteneği, prakamya - birinin arzularından herhangi birini yerine getirme yeteneği, ishititva - yaratma yeteneği ve vashtva - her şeye hükmetme yeteneği. Bu siddhi güçleri, yogiyi bir siddha-purusha veya mükemmel varlık yapar. Hiçbir şeyle sınırlı değildir ve istediğini yapabilir. Pasif veya hareketsiz hale gelmez, Yüce Bilincin ışığı ve mutlulukla dolu yaşar.
Ama tam da burada egoizm devreye girebilir ve kendi içlerinde değerli nitelikler olan siddhiler pranga haline gelebilir. Ya da tamas (atalet) onu illüzyon alemine sürükleyebilir. Gerçeklik Düzlemine ulaşan oyuncu, Pozitif ve Negatif Zeka deneyimi kazanır. İkincisi, oyuncuyu ikinci çakraya geri döndüren bir yılana yol açar. Mutluluk düzlemi, gazlar düzlemi, parlaklık düzlemi ve ilkel titreşimler düzlemi de burada bulunur.
Sekizinci yatay sıra çakraların dışında bulunur. Bu mutlak düzlemdir, Kozmik Bilincin oturduğu yerdir. Buradaki dokuz hücrenin her biri Rab'bin güçlerinden birini temsil ediyor. Bunlar, fenomenal dünyanın, içsel uzayın, mutluluğun, kozmik iyiliğin, Kozmik Bilincin, Mutlak'ın ve ayrıca yaratım sürecinde tezahür eden enerjinin üç aşamasının planlarıdır. Bunlar sırasıyla pozitif (dinamik), negatif (inert) ve dengeli olan rajoguna, tamoguna ve sattvaguna'dır. Oyuncu Kozmik Bilince ulaşamazsa, tekrar Dünya'ya inmeli ve özgürlüğe ulaşana kadar oyuna devam etmelidir. Tamoguna, altıncı çakradan yukarı çıkarak karmasını çalıştırdığı Dünya'ya geri getirir.
Leela, Yaratıcı'nın doğasında var olan bir oyundur ve yaratılan dünya, başı ve sonu olmayan bu oyunun bir tecellisidir. Leela harika bir macera ve olağanüstü bir keşif. Tekrar tekrar oynadığımız, hiçbir şey kazanmadığımız ve hiçbir şey kaybetmediğimiz sonsuz bir oyundur. Oyunun farkında olan kişi oyun tahtası tarafından tutulamaz. Önünde Lila-Dhara ("Oyun Lideri", yani Kozmik Bilinç) tarafından oynanan ilahi Lila'da olduğu gibi olan her şeye bakar. Oyun tahtasının alanları ve planları ile özdeşleşen kişi oyunun nesnesi haline gelir; onun için oyun tahtası maya olur - gerçekliği gizleyen ve oyuncunun zihnini karıştıran büyük bir güç, formların ve fenomenlerin tüm bu çeşitli dünyasını yaratan maya. Tamas, oyuncuyu Maya dünyasına götürür ve sınırsız sevgi ve bağlılık onu kaynağa, Kozmik Bilince döndürür. Manevi bağlılık, Yüksek Bilinç Mayası tarafından yaratılan Lila sahasındaki oyuncu için büyük bir keşiftir. Oynayarak eğlenmek, kendinden saklanmak ve orada burada kendine açılmak için O tarafından yaratılmıştır. Bu oyunda amaç ve sorumluluk yoktur. Sri Ramana Maharishi'nin şu sözlerini hatırlayalım: "Amaç ve sorumluluk fikirleri doğası gereği tamamen sosyaldir ve insan zihni tarafından egoyu teşvik etmek için yaratılmıştır. Tanrı tüm bu fikirlerin üzerindedir. Eğer O zat ise, yani her şeyde mevcutsa ve O'ndan başka var olacak hiçbir şey yoksa, o halde burada kim ve kime karşı sorumlu olabilir?” Yaratılış, kaynağında var olan içsel yasaların ifadesidir. Bu iç yasa, İlahi Olan'ın, yani Leela'nın doğasında var olan bir oyundur."
Amaç ve sorumluluk fikirleri, doğası gereği tamamen sosyaldir ve insan zihni tarafından egoyu teşvik etmek için yaratılmıştır. Tanrı tüm bu fikirlerin üzerindedir. Eğer O zat ise, yani her şeyde mevcutsa ve O'ndan başka var olacak hiçbir şey yoksa, o zaman burada kim ve kime karşı sorumlu olabilir? Yaratılış, kaynağında var olan içsel yasaların ifadesidir. Bu iç yasa, İlahi Olan'ın, yani Leela'nın doğasında var olan bir oyundur.