चक्र
पहला चक्र (मूलाधार)
रीढ़ की हड्डी के आधार पर, गुदा और जननांगों के बीच स्थित होता है। इस स्तर पर एक व्यक्ति आमतौर पर असुरक्षित होता है और मुख्य रूप से शारीरिक अस्तित्व को लेकर चिंतित रहता है। धारणा के प्रकारों में, गंध की भावना हावी है। पहले चक्र का तत्व पृथ्वी है - वास्तविकता की सबसे स्थूल अभिव्यक्ति, रंग लाल है।
इस स्तर पर मुख्य समस्या गहरी बैठी असुरक्षाओं से उत्पन्न हिंसक व्यवहार है। लेकिन वही अनिश्चितता जीवन स्थितियों में सुधार लाने के उद्देश्य से सामग्री प्रौद्योगिकी के विकास को प्रोत्साहित करने वाला एक सकारात्मक कारक भी हो सकती है। पहले चक्र के प्रभाव में लोग पेट के बल लेटकर दस से बारह घंटे तक सोते हैं।
प्लेइंग बोर्ड पर, पहला चक्र भौतिक तल से मेल खाता है - पहली पंक्ति में पाँचवाँ वर्ग। इसमें संपूर्ण पहली पंक्ति भी शामिल है, जिसमें जन्म के स्तर, माया (इंद्रियों द्वारा महसूस की जाने वाली भ्रामक दुनिया), क्रोध, लालच, भ्रम, दंभ, लालच और कामुकता शामिल है। खेल में प्रवेश करते समय, प्रतिभागी को इन नौ वर्गों से गुजरना होगा। इस स्तर पर, ऐसा एक भी तीर नहीं है जो खिलाड़ी को अगले स्तर तक उठा सके, क्योंकि पहले चक्र की विशेषता वाले सभी पहलू मानव अस्तित्व के लिए मौलिक हैं। यदि हम समाज में स्वीकृत आकलनों और निर्णयों को छोड़ दें तो हम मानव जीवन के लिए इन पहलुओं के महत्व को समझ सकते हैं। हालाँकि, यदि खिलाड़ी दुनिया के निर्णयों के बारे में चिंतित है, तो वह कहता है: "हाँ, गुस्सा करना बुरा है, लालची होना बुरा है, अहंकारी होना बहुत बुरा है।" यह सब बहुत बुरा है।" आखिरकार, ये तत्व असामंजस्य पैदा करते हैं, शरीर में प्रतिकूल रासायनिक स्थिति पैदा करते हैं, अहंकार बढ़ाते हैं, आंतरिक दुनिया का उल्लंघन करते हैं, इत्यादि। लेकिन यहां शेक्सपियर को याद करना अच्छा होगा: "चीजें स्वयं न तो बुरा हो सकता है और न ही अच्छा, केवल हमारी सोच ही उन्हें ऐसा बनाती है।” यदि आप इस चित्र को अधिक गहराई से देखें, तो, अस्तित्व के दृष्टिकोण से (अर्थात्, इस दिशा में चेतना पहले चक्र में उन्मुख होती है), बिना आसक्ति के, बिना लालच के, कुछ और पाने के प्रयास के बिना, जीवन स्थिर हो जाता है। यदि कोई क्रोध या घमंड नहीं होता, तो प्रस्तुति (लीला) का सारा स्वाद नष्ट हो जाता। मूड और जुनून की यह विविधता जीवन को स्वाद देती है और व्यक्ति के विकास के लिए मुख्य प्रेरक शक्ति है। उन्हें कुछ अनुचित माना जाता है, क्योंकि वे निम्न, पशु प्रकृति से जुड़े हैं, लेकिन हम यह नहीं देख सकते कि वे हमारे तर्कसंगत, मानवीय और दैवीय गुणों के विकास के लिए भी जिम्मेदार हैं।
प्रथम चक्र पर नियंत्रण योगी को रोगमुक्त कर देता है। बुनियादी जुड़ावों पर काबू पाकर, वह नया ज्ञान प्राप्त करने के लिए खुला हो जाता है और अब उसे आत्म-पुष्टि की इतनी चिंता नहीं रहती। वह निचली इच्छाओं और आसक्तियों के प्रभाव से बचना सीखता है। तांत्रिक शास्त्र यह भी कहते हैं कि वह चाहे तो अदृश्य हो सकता है।
दूसरे चक्र (स्वाधिष्ठान) में
खिलाड़ी इंद्रियों से आने वाली धारणाओं में फंस जाता है। यह केंद्र जननांग क्षेत्र में स्थित होता है। धारणा का प्रमुख प्रकार स्वाद है, इस चक्र का तत्व जल है, रंग नारंगी है। इस स्तर पर मुख्य समस्या भ्रष्टाचार और अव्यवस्था है जो कामुक सुखों और कल्पनाओं में ऊर्जा की हानि से उत्पन्न होती है। लेकिन यही कामुकता किसी भी रचनात्मक प्रक्रिया के पीछे प्रेरक शक्ति होती है। इस केंद्र के प्रभाव में रहने वाला व्यक्ति घुटनों को पेट से सटाकर आठ से दस घंटे तक सोता है।
दूसरा चक्र दो तीरों की शुरुआत के रूप में कार्य करता है: शुद्धि और दया, साथ ही दो साँप: ईर्ष्या और ईर्ष्या। यहां सूक्ष्म तल, कल्पना और आनंद का तल, शून्यता और मनोरंजन का तल हैं।
दूसरे चक्र पर नियंत्रण योग को सभी प्राणियों का पसंदीदा बनाता है। वह किसी भी व्यक्ति या जानवर के प्रेम को नियंत्रित करने और तत्वों को नियंत्रित करने में सक्षम हो जाता है। वह शत्रुओं से मुक्त हो जाता है और सूर्य के समान चमकने लगता है। ऐसा व्यक्ति गद्य और पद्य में निपुण होता है और कामुक इच्छाओं पर विजय प्राप्त करता है।
तीसरे चक्र (मणिपुर) की मुख्य विशेषता
किसी के अहंकार और शारीरिक अमरता की इच्छा को पहचानने की आवश्यकता है। गर्भ में भ्रूण की तरह, व्यक्ति को इसी केंद्र के माध्यम से ऊर्जा पोषण प्राप्त होता है। यह सौर जाल के क्षेत्र में नाभि के ऊपर स्थित है और रीढ़ की हड्डी के अक्ष के साथ दाएं और बाएं सहानुभूति सर्किट के जंक्शन से जुड़ा हुआ है। यह सहानुभूति तंत्रिकाओं से जुड़ा होता है जो नींद और प्यास को नियंत्रित करती हैं। धारणा का मुख्य साधन दृष्टि है। इस चक्र का तत्व अग्नि है और रंग पीला है।
इस स्तर पर मुख्य समस्या किसी की शक्ति का दुरुपयोग, किसी के अहंकार की इच्छा का दूसरों पर प्रक्षेपण है। एक सकारात्मक पहलू किसी की ताकत के परोपकारी उपयोग से जुड़ा संगठनात्मक कौशल है। जो व्यक्ति इस स्तर पर होता है वह आमतौर पर पीठ के बल लेटकर छह से आठ घंटे सोता है।
तीसरा चक्र आकाशीय विमान को संदर्भित करता है और इसमें तीन तीरों (निःस्वार्थ सेवा, धर्म और दान के स्थानों पर) और एक साँप (बुरी संगति के स्थान पर) की शुरुआत होती है। इस स्तर में दुःख, अच्छी संगति, मोक्ष और कर्म के क्षेत्र भी शामिल हैं। तीसरे चक्र पर नियंत्रण के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति को पीड़ा और बीमारी से छुटकारा मिलता है, वह विभिन्न दुनियाओं (लोकों) के ज्ञान की खोज करता है। उसके पास उपचार शक्ति भी है। यह अहंकार को मजबूत करने के लिए आवश्यक स्थिरता, शक्ति संचय, आदेश, नियंत्रण और सांसारिक उपलब्धियों का चक्र है।
चौथे चक्र (अनाहत) में
खिलाड़ी को अपने कर्म के तत्वों, अपने व्यवहार और अपने जीवन की संरचना का एहसास होने लगता है। इसके कंपन अब हृदय के क्षेत्र से आते हैं, जहां से इच्छाओं का स्वर्गीय वृक्ष उगता है। हृदय चेतन तत्त्व, जीवन का स्थान और प्राण का केंद्र है। यह चक्र संपूर्ण चक्र प्रणाली के केंद्र में है और इसलिए उच्च और निम्न दोनों शक्तियों के प्रभाव में है। तत्व वायु है, रंग हरा है, धारणा का प्रमुख तरीका स्पर्श संवेदनाएं, स्पर्श है।
इस स्तर पर खिलाड़ी के लिए मुख्य समस्या यह है कि वह अपने कार्यों के परिणामों को ठीक करने में बहुत अधिक समय व्यतीत करता है, जिससे संतुलन बिगड़ जाता है। सक्रिय आस्था (भक्ति) उसके जीवन को प्रेरित करने वाली शक्ति बन जाती है। वह बायीं करवट लेटकर पांच या छह घंटे सोता है।
यह संतुलन का स्तर है, और सच्चे धर्म स्थान पर शुरू होने वाला तीर खिलाड़ी को उच्च स्तर पर ले जाता है। अधर्म का सर्प खिलाड़ी को वापस भ्रम की स्थिति में लौटा देता है। यहां पवित्रता, सुगंध और स्वाद के स्तर हैं। इस स्तर पर शोधन, अच्छी प्रवृत्ति और चेतना की स्पष्टता भी होती है।
चौथे चक्र पर नियंत्रण प्राप्त करके योगी वाणी के स्वामी बृहस्पति के समान बन जाता है। उसकी इन्द्रियाँ पूर्णतः चेतन नियंत्रण के अधीन हैं। सभी महिलाएं उनकी पूजा करती हैं। ऐसे व्यक्ति का जीवन प्रेरणा से भरा होता है और उसके मुख से काव्य मुक्त धारा प्रवाहित होता है। धर्मग्रंथ कहते हैं कि वह अपने "मैं" को अन्य शरीरों में स्थानांतरित करने, अदृश्य होने और उड़ने की क्षमता हासिल कर लेता है। सभी संसार उसकी दृष्टि के लिए खुले हैं: दृश्य और अदृश्य। इच्छा शक्ति के बल पर वह किसी भी स्थान पर जा सकता है। वह समय के नियंत्रण से बाहर है।
पांचवें चक्र (विशुद्ध) में
खिलाड़ी करुणा से भर जाता है और दूसरों के साथ साझा करना चाहता है कि वह अपने कर्म के तत्वों को कैसे हल करने में कामयाब रहा। यह चक्र गले में, रीढ़ की हड्डी और मेडुला ऑबोंगटा के जंक्शन पर स्थित होता है। यह ज्ञान या ज्ञान का चक्र है। औपचारिक प्रशिक्षण के बावजूद, खिलाड़ी को सभी शास्त्रों का ज्ञान आ जाता है, और वह ज्ञानी - "जानने वाला" बन जाता है। वह स्थिर, सौम्य, विनम्र, साहसी और दुखों और बीमारियों से मुक्त है। वह हर प्राणी के प्रति दयालु है और उसकी कोई अपेक्षा नहीं है।
मुख्य समस्या अधिनायकवाद है: "मैं एकमात्र सही रास्ता जानता हूँ।" संवेदी धारणाओं से परे होने के कारण, यह चक्र आकाश के केंद्र के रूप में कार्य करता है, और इस तत्व का रंग धुएँ के रंग का बैंगनी है। इस स्तर पर, खिलाड़ी सोहम मंत्र (तो - "वह, यह", हैम - "मैं हूं") पर ध्यान करता है: "यह मैं हूं।" वह अपनी श्वास में यह ध्वनि सुनता है: साँस लेना सो से मेल खाता है, और साँस छोड़ना हैम से मेल खाता है। तर्क उसका जुनून है, और समझ उसका पुरस्कार है। ऐसे व्यक्ति की बुद्धि सांसारिक मामलों से मुक्त हो जाती है, जिससे वह अपने भीतर अतीत, वर्तमान और भविष्य को देख पाता है। कण्ठ पर ध्यान करने से उसे भूख-प्यास से मुक्ति मिलती है और उसे अचल की प्राप्ति होती है। वह करवटें बदलते और करवट बदलते हुए चार या पांच घंटे सोता है।
पाँचवाँ चक्र मानव तल है। ज्ञान और सही ज्ञान (सुविद्या) के तीर खिलाड़ी को शीर्ष पर ले जाते हैं, और इस स्तर पर एकमात्र साँप अज्ञान है। यह सकारात्मक, नकारात्मक और तटस्थ जीवन धाराओं (प्राण, अपान और व्यान) का स्तर है। यहां खिलाड़ी का जन्म एक आदमी के रूप में होता है - उच्च चेतना का प्रतिनिधि, पशु प्रकृति का विरोध करता है, और अग्नि - ब्रह्मांडीय अग्नि, रंग - नीला की ऊर्जा की समझ उसके पास आती है।
पांचवें चक्र पर नियंत्रण व्यक्ति को इच्छानुसार अपने शरीर को फिर से जीवंत करने की अनुमति देता है। उनकी उपस्थिति मात्र से अन्य लोगों के लिए अपने "मैं" को जानने, प्रकृति के रहस्यों को समझने और हर घटना में दिव्य ज्ञान की उपस्थिति का रास्ता खुल जाता है।
छठे चक्र (अजना) में
तपस्या प्रबल होती है - अपनी चेतना को और भी ऊँचा उठाने की एक अदम्य इच्छा। यह गति नियंत्रण का केंद्र है जिसे आज्ञा चक्र कहा जाता है। इस स्तर पर एक खिलाड़ी को कोई समस्या नहीं होती - वास्तव में, वह किसी भी समस्या की संभावना से परे होता है। यह "तीसरी आँख" (पीनियल ग्रंथि के क्षेत्र में) पर केंद्रित है। वह ओम के कंपन और अपनी सांस की ध्वनि पर ध्यान करता है, जिसे वह अब हम्सा (हम - "मैं हूं", सा - "यह, वह"), या "मैं वह हूं" के रूप में सुनता है। सोहम् और हम्सा के बीच एक अंतर है: सोहम् में योगी अभी भी द्वंद्व में है, वह खुद को उच्च चेतना से जोड़ता है, कहता है और महसूस करता है कि यह, उच्च चेतना, "मैं", व्यक्तिगत चेतना है। छठे चक्र में, द्वंद्व विलीन हो जाता है और खिलाड़ी के दिमाग में अविनाशी एकता स्थापित हो जाती है, व्यक्तिगत प्रतिबंध गायब हो जाते हैं और वह खुद को उच्च चेतना के रूप में महसूस करता है। वह इस एकता में रहता है, अपने वास्तविक स्वरूप पर ध्यान करता है। यह अवस्था सृष्टि के तत्वों से परे है, इसका रंग नीला है।
चेतना कोशिका से शुरू होने वाला तीर खिलाड़ी को ऊपर की ओर ले जाता है, जबकि हिंसा का साँप खिलाड़ी को निचले स्तर पर वापस खींच लेता है। आत्म-संयम और तपस्या के इस स्तर पर, हम इड़ा और पिंगला की क्रिया को समझते हैं, चंद्र और सौर चैनल पहले चक्र से उसके पास चढ़ते हैं और फिर नासिका तक उतरते हैं, जो सांस लेने की लय में काम करते हैं। सुषुम्ना, जो तटस्थ धाराओं का संचालन करती है, सातवें चक्र तक ऊपर उठती है, जिसका नाम सहस्रार है। आध्यात्मिक भक्ति खिलाड़ी को इस स्तर से सीधे ब्रह्मांडीय चेतना तक ले जा सकती है। खेल में, यह मुक्ति का एकमात्र सीधा मार्ग है जो पृथ्वी (शरण स्थान) और तरल पदार्थ के स्तर (तरलता के स्तर) से बाहर है। छठे चक्र पर नियंत्रण से खिलाड़ी को अपार मानसिक शक्तियाँ मिलती हैं, और इस और पिछले जीवन में अर्जित सभी कर्म नष्ट हो जाते हैं।
सातवें चक्र (सहस्रार) में
खिलाड़ी सुख-दुःख से परे हो जाता है। वह सिर के शीर्ष पर स्थित एक हजार पंखुड़ियों वाले कमल में निवास करते हैं। शास्त्र कहते हैं कि जो व्यक्ति इस स्थान पर स्वयं को स्थापित करता है उसे आठ अलौकिक शक्तियां या सिद्धियां प्राप्त होती हैं। ये हैं एनिमा - आकार घटाने की क्षमता, महिमा - बढ़ाने की क्षमता, गरिमा - किसी का वजन बढ़ाने की क्षमता, लघिमा - किसी का वजन कम करने की क्षमता, प्राप्ति - किसी भी स्थान पर तुरंत ले जाने की क्षमता, प्राकाम्य - किसी की किसी भी इच्छा को पूरा करने की क्षमता, इशितित्व - सृजन करने की क्षमता और वशित्व - सभी को आदेश देने की क्षमता। ये सिद्धि-शक्तियाँ योगी को सिद्ध-पुरुष, या पूर्ण प्राणी बनाती हैं। वह किसी चीज़ तक सीमित नहीं है और जो चाहे वह कर सकता है। वह निष्क्रिय या जड़ नहीं बनता, बल्कि सर्वोच्च चेतना और आनंद के प्रकाश से परिपूर्ण होकर जीवित रहता है।
लेकिन यहीं पर अहंकार हावी हो सकता है, और सिद्धियाँ, जो अपने आप में मूल्यवान गुण हैं, बेड़ियाँ बन सकती हैं। या तमस (जड़ता) उसे भ्रम के दायरे में नीचे खींच सकता है। वास्तविकता के स्तर पर पहुंचने पर, खिलाड़ी को सकारात्मक और नकारात्मक बुद्धिमत्ता का अनुभव प्राप्त होता है। उत्तरार्द्ध एक साँप को जन्म देता है जो खिलाड़ी को दूसरे चक्र पर लौटाता है। प्रसन्नता का तल, गैसों का तल, तेजस्विता का तल और आदिम स्पंदनों का तल भी यहीं स्थित हैं।
आठवीं क्षैतिज पंक्ति चक्रों के बाहर स्थित है। यह पूर्ण स्तर है, ब्रह्मांडीय चेतना का स्थान। यहां की नौ कोशिकाओं में से प्रत्येक भगवान की शक्तियों में से एक का प्रतिनिधित्व करती है। ये अभूतपूर्व दुनिया, आंतरिक स्थान, आनंद, ब्रह्मांडीय अच्छाई, ब्रह्मांडीय चेतना, निरपेक्ष, साथ ही ऊर्जा के तीन चरण हैं जो सृजन की प्रक्रिया में प्रकट होते हैं। ये हैं रजोगुण, तमोगुण और सत्त्वगुण, जो क्रमशः सकारात्मक (गतिशील), नकारात्मक (निष्क्रिय) और संतुलित हैं। यदि खिलाड़ी ब्रह्मांडीय चेतना तक नहीं पहुंचता है, तो उसे फिर से पृथ्वी पर उतरना होगा और मुक्ति तक पहुंचने तक खेल जारी रखना होगा। तमोगुण उसे वापस पृथ्वी पर लाता है, जहां वह छठे चक्र से ऊपर जाकर अपना कर्म करता है।
लीला सृष्टिकर्ता के स्वभाव में निहित एक खेल है, और रचा हुआ संसार इस खेल की अभिव्यक्ति है, जिसका न तो आरंभ है और न ही अंत। लीला एक महान साहसिक और असाधारण खोज है। यह एक शाश्वत खेल है जिसे हम बार-बार खेलते हैं, न कुछ हासिल करते हैं और न कुछ खोते हैं। जो खेल से परिचित है उसे खेल की बिसात कभी नहीं पकड़ सकती। वह जो कुछ भी घटित होता है उसे दिव्य लीला के रूप में देखता है, जो उसके सामने लीला-धारा ("गेम लीडर", यानी ब्रह्मांडीय चेतना) द्वारा निभाई जाती है। जो खेल के मैदान और योजनाओं से तादात्म्य स्थापित कर लेता है, वह स्वयं ही खेल का उद्देश्य बन जाता है; उसके लिए, प्लेइंग बोर्ड माया बन जाता है - एक महान शक्ति जो वास्तविकता को छुपाती है और खिलाड़ी के दिमाग को उलझा देती है, माया जो रूपों और घटनाओं की इस पूरी विविध दुनिया का निर्माण करती है। तमस खिलाड़ी को माया की दुनिया में ले जाता है, और असीम प्रेम और भक्ति उसे ब्रह्मांडीय चेतना के स्रोत तक लौटा देती है। उच्च चेतना की माया द्वारा निर्मित, लीला के मैदान पर खिलाड़ी के लिए आध्यात्मिक भक्ति एक बहुत बड़ी खोज है। उसके द्वारा इसे खेलकर, स्वयं से छुपकर और यहां-वहां स्वयं को खोलकर आनंद लेने के लिए बनाया गया है। इस खेल में कोई लक्ष्य या जिम्मेदारी नहीं है. आइए हम श्री रमण महर्षि के शब्दों को याद करें: “उद्देश्य और जिम्मेदारी के विचार पूरी तरह से सामाजिक प्रकृति के हैं और मानव मन द्वारा अहंकार को प्रोत्साहित करने के लिए बनाए गए हैं। ईश्वर इन सभी विचारों से ऊपर है। यदि वह सर्वव्यापी है, अर्थात हर चीज़ में मौजूद है, और उसके अलावा कुछ भी मौजूद नहीं है, तो यहां कौन और किसके लिए जिम्मेदार हो सकता है? सृजन अपने स्रोत में निहित आंतरिक नियमों की अभिव्यक्ति है। यह आंतरिक नियम ईश्वर की प्रकृति में निहित एक खेल है, अर्थात लीला है।"
उद्देश्य और जिम्मेदारी के विचार विशुद्ध रूप से सामाजिक प्रकृति के हैं और मानव मन द्वारा अहंकार को बढ़ावा देने के लिए बनाए गए हैं। ईश्वर इन सभी विचारों से ऊपर है। यदि वह सर्वव्यापी है, अर्थात वह हर चीज़ में मौजूद है, और उसके अलावा कुछ भी अस्तित्व में नहीं है, तो यहां कौन और किसके लिए जिम्मेदार हो सकता है? सृजन अपने स्रोत में निहित आंतरिक नियमों की अभिव्यक्ति है। यह आंतरिक नियम परमात्मा के स्वभाव में निहित एक खेल अर्थात लीला है।