66. ஆனந்தத்தின் திட்டம் (ஆனந்த லோகம்)

மெய்யுணர்வு என்பது உண்மை, இருத்தல் மற்றும் பேரின்பம் என விவரிக்கப்படுகிறது - சச்சிதானந்தா. ஆனந்தமே உயர்ந்த உண்மை, இருப்பதன் சாரம். உருவாக்கும் செயல்பாட்டில், "நான்" படிப்படியாக ஐந்து குண்டுகளால் மூடப்பட்டிருக்கும்.

இவற்றில், முதல் மற்றும் மிக நுட்பமானது ஆனந்தமய கோஷா, தூய்மையான உடல், உணர்வின் தூய அனுபவம். இது பேரின்ப உடல், இதன் மையத்தில் பிரபஞ்ச உணர்வு உள்ளது. படைப்புடன் தொடர்புடைய காலகட்டத்தில், அது ஒரு தனிப்பட்ட உணர்வாக செயல்படுகிறது.

அடுத்தது ஈகோ மற்றும் புத்திசாலித்தனத்தின் நிலை. இந்த உறைக்கு விஞ்ஞானமய கோஷா என்று பெயர். விஜ்ஞானம் என்ற சொல் ee ("அப்பால்") மற்றும் ஞானம் ("அறிவு") ஆகியவற்றால் ஆனது. மாயா என்றால் "சுருக்கப்பட்டது" மற்றும் கோஷா என்றால் "உறை" அல்லது உடல். இந்த உடல், அப்பால் உள்ள அறிவுடன் தொடர்புடையது, இது ஈகோ (தன்னை ஒரு தனி யதார்த்தமாக உணர்கிறது) மற்றும் புத்தி (எல்லா நிகழ்வுகளையும் மதிப்பிடுகிறது).

மூன்றாவது உறை உணர்வு மனம், மனோமய-கோஷா (மனஸ் என்றால் "மனம்"). அவரது வேலையில், அவர் ஐந்து புலன்களிலிருந்து வரும் உணர்வுகளை நம்பியிருக்கிறார்: காதுகள், தோல், கண்கள், நாக்கு மற்றும் மூக்கு. இந்த மட்டத்தில், பொருள் உலகின் கருத்து - ஆசைகளின் உலகம்.

பின்னர் நான்காவது உறை - பிராணமய-கோஷம், பிராண உடல், பிராணன் கொண்டது - ஐந்து செயல் உறுப்புகளின் மூலம் செயல்படும் உயிர் சக்தி (இங்கு அனுபவம் மட்டுமே உள்ளது - பேரின்பம். ஞானம் இல்லாமல் மற்றும் இல்லாமல் இந்த அனுபவத்தைப் பெறுவது எளிதானது அல்ல. சுய-உணர்தல் பாதையில் செல்வது ஒரே மாற்று, விமானத்திலிருந்து விமானத்திற்கு படிப்படியாக ஏறி, தர்மத்தில் கவனம் செலுத்துவதும், நயவஞ்சகமான பாம்புகளின் கடியைத் தவிர்க்க வேண்டும்) மற்றும் உடலின் உள் அமைப்புகள் - இருதய, சுவாசம் போன்றவை , நரம்பு மற்றும் பிற. இந்த உறுப்புகள் மற்றும் அமைப்புகள் மூலம், கர்மாக்கள் (செயல்கள்) மேற்கொள்ளப்படுகின்றன.

ஐந்தாவது, மிகப்பெரிய உறை அன்னமய கோஷா. அன்ன என்ற வார்த்தையின் பொருள் "தானியம்", மற்றும் ஒரு பரந்த பொருளில் இது ஒரு நபரின் உடல், தசைகள், எலும்புகள், தோல், இரத்தம், விந்து மற்றும் பிற பாகங்கள் கட்டமைக்கப்பட்ட அனைத்து உணவு.

தனிப்பட்ட "I" இன் பரிணாமம் தலைகீழ் வரிசையில் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. வீரர் அன்னமய கோஷாவிலிருந்து தொடங்கி, மற்ற நான்கு உறைகளைக் கடந்து, இறுதியாக ஆனந்தத்தின் உடலில் நிலைநிறுத்தப்படுகிறார். ஆனந்தம் என்பது உணர்வின் முக்கிய பண்பு. இந்த குணம் இன்பம், மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சி அல்லது மகிழ்ச்சி ஆகியவற்றிலிருந்து வேறுபட்டது, இது அறிவாற்றலால் விளக்கப்பட்டு பாராட்டப்படலாம். இவை அனைத்தும் உறவினர் மாநிலங்கள் மட்டுமே. புத்தி ஞானத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, இது ஒரு நபரை பேரின்ப விமானத்திற்கு உயர்த்துகிறது. ஆனந்தம் என்பது அசல் அனுபவம்: மற்ற அனைத்தும் அதன் வழித்தோன்றல்கள் மட்டுமே. இது சாதாரண உணர்வுகளுக்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் ஒவ்வொரு வீரரின் இதயத்திலும் தொடர்ந்து வாழ்கிறது. இந்த நிலையை அவர் அனுபவித்திருந்தாலும், வேறொருவரிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ள முடியாது: இதற்கு உங்கள் சொந்த அனுபவம் தேவை. காது கேளாத ஊமையால் மிட்டாய்களின் சுவை எப்படி இருக்கும் என்பதை வார்த்தைகளில் விளக்க முடியாது - அசைவுகள் அல்லது சைகைகள் மட்டுமே உதவும். ஆனந்தை வார்த்தைகளால் விளக்கவோ வெளிப்படுத்தவோ முடியாது: அது உள் அனுபவத்தில் அறியப்படுகிறது, வேறு வழியில்லை.

உராந்த-லோகத்தில், ஒரு தனி "நான்" என்ற உணர்வு மறைந்துவிடும். பிரகிருதி லோகத்தில் தங்கி, வீரர் அனைத்து புலன்களின் உள் ஒற்றுமை பற்றிய அறிவைப் பெறுகிறார். எல்லா உணர்வுகளும் அனுபவங்களும், இறுதியில் இந்த உலகத்தைப் பற்றிய உணர்வின் அடிப்படையில் ஒன்றாக இணைவது போல, சிற்றின்பத்தால் உணரப்பட்ட உலகம் ஒன்றாகிறது.