Le sens du jeu

Nos perceptions nous parviennent par les mécanismes de l'esprit et de l'intellect, qui peuvent être modifiés en ajoutant, en supprimant ou en modifiant une partie du matériel d'entrée. Dans le même temps, les organes sensoriels ne couvrent pas plus d'un millionième de tout le spectre des informations qui nous entourent. Le monde tel que nous le voyons à un moment donné n'est qu'une petite fraction d'innombrables événements différents, dont chacun peut être perçu d'un nombre infini de façons, puisque le nombre de combinaisons dans lesquelles l'esprit et l'intellect peuvent interagir est également infini.

La science occidentale s'est longtemps spécialisée dans l'étude du domaine sensoriel : le monde matériel accessible à la perception par les sens. Le but de la science des matériaux est de trouver des principes unificateurs valables dans tout le cosmos, indépendamment de l'espace et du temps. Par exemple, la lumière qui nous vient des galaxies lointaines a des centaines de millions d'années, mais elle obéit aux mêmes lois que la lumière de notre Soleil, qui ne met que neuf minutes pour nous parvenir.

Habituellement, ces principes sont exprimés sous forme de formules, telles que E = mc2. De la diversité, nous recherchons l'unité, exprimée dans ces formules. Le système périodique des éléments chimiques, qui comprend plus d'une centaine de structures fondamentales de l'organisation de la matière, peut servir de symbole à la science occidentale.

Ce qui est important, c'est la trajectoire que le symbole du joueur décrit dans son mouvement à travers les cases du plateau. Comprendre la structure de ce schéma et la nature des plans par lesquels il passe est nécessaire pour que le joueur prenne pleinement conscience des lois sur lesquelles le jeu est basé.

Il n'y a pas de mort dans ce jeu : il y a des hauts et des bas, il y a des changements de niveau de vibration, mais pas de mort. L'esprit de jeu ne meurt jamais. Le corps est son symbole, passant d'un plan à l'autre, et lui seul est sujet à changement. Le "Moi" individuel est une manifestation limitée du Seigneur, le "Moi" Supérieur, la Conscience Cosmique. Le Divin réside dans l'essence la plus profonde de chaque personne et ne peut être exclu de la considération. L'homme est une unité vivante d'âme et de corps ; le joueur et son symbole sur le plateau de jeu forment la même unité. La fin du jeu ne vient qu'après avoir atteint la Conscience Cosmique - l'état éternel, le chemin d'où il n'y a pas de retour. Ici, le joueur fusionne avec l'Existence Divine au-delà des formes et des qualités. C'est la libération. La mort n'est qu'un changement de forme, mais l'esprit reste toujours inchangé. Même sur le plan matériel, il n'y a pas de mort, puisque la matière n'est ni créée ni détruite, seul un changement de forme d'existence est possible. Tous ces changements sont illusoires, étant des états transitoires et successifs du monde matériel, qui sert aussi comme l'un des aspects de l'existence de l'Être Suprême, un reflet du Soi Supérieur.

Si l'on considère le jeu comme un microcosme, alors on y trouvera un reflet de toute l'octave du macrocosme. Et tout comme dans un organisme vivant, l'énergie se déplace d'un plan à l'autre, de la conception à la naissance, de l'enfance à la jeunesse, puis à l'âge adulte et à la vieillesse, le joueur agit en fonction des sept centres d'énergie psychique, montant et descendant du chakra au chakra, qui s'accompagne de changements correspondants dans son comportement au niveau physique.

La vie humaine est une succession de cycles. Au cours des sept premiers jours, tous les processus nécessaires à la conception sont terminés, les sept mois suivants sont consacrés à la formation du corps dans l'utérus. Ensuite, il y a sept cycles principaux, dont chacun se compose de sept ans. Ensemble, ils forment un cycle lunaire complet, au cours duquel l'énergie d'une personne passe séquentiellement à travers les centres psychiques correspondants. Dans le jeu, chacun de ces cycles de sept ans est représenté par l'une des huit rangées horizontales.

Au cours du premier cycle, de la naissance à sept ans, le joueur est presque complètement fixé sur lui-même.

Au deuxième cycle, de sept à quatorze ans, des relations s'établissent avec le monde extérieur, avec des amis, un intérêt pour le sexe opposé s'éveille. Un sens esthétique et un intérêt pour les arts commencent à se former. À cet âge, le joueur est au niveau de la fantaisie.

Au troisième cycle, d'une durée de quatorze ans à vingt et un ans, le joueur se passionne pour la recherche de son "je", il aspire à la force et au pouvoir et s'identifie à l'un ou l'autre groupe idéologique.

Au cours du quatrième cycle, de vingt et un ans à vingt-huit ans, le joueur commence à faire preuve de responsabilité. Il devient capable de comprendre les autres et d'apprécier leurs qualités.

Au cinquième cycle, de vingt-huit à trente-cinq ans, il commence à enseigner aux autres par expérience, souvent en lien avec les responsabilités parentales.

Au sixième cycle, d'une durée de trente-cinq à quarante-deux ans, le joueur devient observateur du flux de son énergie, il surveille toutes ses affaires à la lumière de l'expérience acquise.

Au septième cycle, de quarante-deux à quarante-neuf ans, il atteint un niveau de développement suffisant, et sa vie sert désormais un seul but - trouver la Vérité et s'y connecter.

C'est un cours normal du développement humain, mais l'environnement qui entoure le joueur dès sa naissance laisse une empreinte si forte sur sa pensée, et sur son chemin, déterminé par le dé karma, il est attiré par tant de serpents d'attachement que beaucoup de gens passent toute leur vie en restant à des niveaux inférieurs.

Cependant, il y en a d'autres: pour eux, les serpents semblent ne pas exister du tout, et des flèches apparaissant miraculeusement les mènent au but final en cinq ou six coups.

Les sept plans que le joueur doit traverser pour atteindre le huitième plan, qui est au-delà de tous les plans, sont les sept chakras. Habituellement, l'énergie circule à travers ces centres selon le rythme des vibrations du joueur, passant l'une après l'autre au cours de la journée. Au lever du soleil, il se trouve dans le troisième chakra et après le coucher du soleil, il atteint le septième. Ce courant est contrôlé par les forces du Soleil, de la Lune et de la Terre. Cependant, seuls quelques-uns d'entre nous peuvent vivre dans l'harmonie et la pureté, de sorte que divers obstacles ou "blocs" apparaissent sur le chemin du mouvement énergétique. En conséquence, le rythme naturel est perturbé, ce qui entraîne une différence entre l'âge chronologique et mental d'une personne.

Chaque chakra a des caractéristiques spécifiques, ce qui permet au joueur de déterminer son niveau de vibration à un moment donné, notamment à l'aide de ce jeu.

En Orient, les gens ont suivi un cours différent. Particulièrement en Inde, dont la douceur du climat et la facilité de culture des céréales permettaient de ne pas consacrer autant de temps à la lutte pour l'existence, comme ce fut le cas en Occident, ce qui y détermina finalement le développement des sciences naturelles. Les Orientaux traitaient la nature comme une bonne mère et ne cherchaient pas à la conquérir. L'esprit exploratoire des sages indiens était orienté vers l'étude de la structure la plus complexe de la conscience humaine. C'est ainsi que le yoga, le tantra et les idées énoncées dans les Upanishads sont nés.

De même que le monde extérieur est régi par des principes généraux, la vie intérieure de l'homme est également soumise à certaines lois. Les yogis qui ont exploré les labyrinthes de la personnalité humaine ont établi l'existence de soixante-douze états primordiaux de l'être. Ces états correspondent aux cellules du plateau de jeu de Lila - le "système périodique de conscience". Dans ces états, chacun agit conformément à son karma, et le jeu ne se termine que lorsque le joueur pénètre pleinement dans sa signification, ayant atteint la Conscience Cosmique. Le jeu peut être arrêté en restreignant le principe du désir, mais sans une pleine compréhension, le jeu ne peut pas être arrêté : les désirs, étant les graines du karma, peuvent germer dès que l'on est dans les bonnes conditions pour cela. Le joueur lance le dé, permettant aux forces du karma de déterminer leur prochaine position sur le plateau. Il passe par différents plans : escalader des flèches, tomber sur des serpents, s'efforcer de vibrer harmonieusement où qu'il se trouve. Les hauts et les bas doivent perdre leur sens.

Lancer un dé établit un lien entre le symbole du joueur et sa progression sur le plateau de jeu. C'est une connexion régie par le principe de synchronicité. Le terme « synchronicité » a été introduit par le célèbre psychologue Carl Jung pour expliquer les liens qui naissent parfois entre des événements qui, à première vue, sont complètement indépendants les uns des autres. La synchronicité satisfait le besoin du moi individuel d'un contrôle conscient de l'extérieur. Cela peut être plus facilement compris en considérant ce principe dans le contexte des relations interpersonnelles. Dans un sens, la synchronicité signifie être au bon endroit au bon moment, et en fait c'est un processus continu.

La base du succès dans le jeu est la compréhension, savoir où vous en êtes et ce que vous vivez en ce moment. Le contrôle externe est exercé par le karma du joueur, qui détermine le nombre sur le dé. Ainsi, le jeu de Leela est basé sur la synchronicité, ce qui signifie que tous les événements qui se déroulent avec nous et autour de nous sont interconnectés et ne peuvent être compris qu'en tenant compte de ces connexions. Pour renforcer le travail de ce principe, il est préférable que le joueur choisisse comme symbole un objet qui a une signification personnelle pour lui. Ce symbole est placé sur le plateau et se déplace en fonction du nombre de points obtenu sur le dé de karma.