Leela Play

37. ஞான (ஞானம்)

சத்தியத்தைப் பற்றிய அறிவும், அன்றாட வாழ்க்கையில் அதை நடைமுறைப்படுத்துவதற்கான சரியான வழிமுறைகளைப் புரிந்துகொள்வதும் ஞானத்தின் இரண்டு முக்கிய பண்புகள். சக்கரங்களுக்கு அப்பால் எட்டாவது வரிசையில் அமைந்துள்ள பேரின்ப விமானத்திற்கு வீரரை உயர்த்தும் சக்தி ஞானம். விளையாட்டில் தனது பங்கையும், இந்த பாத்திரத்தை நிறைவேற்ற உதவும் செயல்களின் தன்மையையும் புரிந்து கொண்ட வீரர் பேரின்பத்தில் வாழ்கிறார். மனத் தெளிவின் அனுபவத்தைப் பெற்றால் மட்டுமே வீரர் தனது ஞானத்தை உணர முடியும். ஆற்றல் மாற்றம், அவரை ஐந்தாவது சக்கரத்திற்கு உயர அனுமதிக்கிறது, அனைத்து மதிப்பீடுகளும் தீர்ப்புகளும் இடைநிறுத்தப்பட்டால் மட்டுமே நிகழ்கிறது.

ஞானம் இன்னும் விடுதலை அடையவில்லை. வீரர் தனது மனதைக் கவரும் எல்லாவற்றிலிருந்தும் தன்னை விடுவித்துக் கொள்ளவில்லை. ஆனால் இந்த தடைகளை நீக்க முடியும் என்பதையும், காஸ்மிக் கான்சியஸ் என்பது மிகவும் அடையக்கூடிய இலக்கு என்பதையும் அவர் அறிவார். சில இந்து தத்துவவாதிகள் ஞானத்தை மோட்சம், பிரபஞ்ச உணர்வுக்கான நேரடி பாதையாக பார்க்கின்றனர். ஆனால் இந்த விளையாட்டில் ஞானம் பேரின்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. வீரர் பிரபஞ்ச நன்மையின் திட்டத்தின் மூலம் செல்ல வேண்டும், அல்லது ஒரு டியூஸை உருட்ட வேண்டும், அல்லது அவர் மீண்டும் மறுபிறப்பு சுழற்சியில் ஈடுபடுவார். இந்த வழக்கில், அவர் பூமிக்குத் திரும்புகிறார், மீண்டும் விளையாட்டைத் தொடங்கலாம்.

ஞானம் என்பது விழிப்புணர்வு, ஆனால் இறுதி உணர்தல் அல்ல. ஞானம் என்பது இருப்பின் விதிகளைப் புரிந்துகொண்டு அவற்றுடன் எவ்வாறு இணக்கமாக வாழ்வது. நான்காவது சக்கரத்தில், வீரர் சமநிலையை அடைகிறார், நனவு அழிக்கப்படுகிறது, இப்போது, இதற்கு நன்றி, வீரர் உண்மையிலேயே கருத்துக்கள் மற்றும் யோசனைகளின் உலகில் ஊடுருவ முடியும். வீரர் வெளிப்பாட்டின் வடிவங்களுடன் இணைக்கப்படுவதை நிறுத்தி, நிகழ்வின் சாராம்சத்தில் ஊடுருவ முயற்சிக்கிறார் (மேற்கில் இத்தகைய ஊடுருவல் "புலனாய்வு" என்று அழைக்கப்படுகிறது). தூய, மேகமூட்டமற்ற நனவின் வெளிச்சத்தில், பழைய உறவுகள் முற்றிலும் புதிய வடிவங்களைப் பெறுகின்றன. மாயை (மாயா) பந்தத்திற்குக் காரணம். மாயையில் இருந்து விடுபட, பேரின்பத்திற்கு வழிவகுக்கும் காரணம் ஞானம்.

வீரர் தன்னை ஒரு தனி சுதந்திரமான நிறுவனமாக அறிந்திருக்கும் வரை, அவர் தனிப்பட்ட கர்மாவால் பிணைக்கப்பட்டவர். ஞானத்தின் வெளிச்சத்தில், கர்மாவின் நோக்கத்தை மட்டுப்படுத்துவதன் மூலம், அவர் பேரின்பத்தில் தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளத் தொடங்க முடியும் என்பது தெளிவாகிறது. இது விளையாட்டின் சாராம்சத்தைப் பற்றிய ஒரு நுண்ணறிவு.

முதல் மூன்று சக்ராக்களில், வீரர் மாயை, கற்பனை, சக்தி ஆகிய பகுதிகளில் இழந்தார். அவருக்கு நம்பிக்கை கொடுத்த அனைத்தும், இறுதியில் ஏமாற்றம், சோர்வு மற்றும் வலியை மட்டுமே தந்தது. நான்காவது சக்கரத்தில், அவர் தனது உள் உலகத்தை சமநிலைப்படுத்தத் தொடங்கினார்; பின்னர், நனவின் தெளிவுடன், அவர் மேல்நோக்கிய ஆற்றல் ஓட்டத்தில் மூழ்கினார், அது அவரை நான்காவது சக்கரத்திலிருந்து ஐந்தாவது இடத்திற்கு உயர்த்தியது. சமநிலையில் இருப்பதால், அவர் தனது இலக்கை அடையக்கூடியதாக இருப்பதைக் காண்கிறார், மேலும் அதை அடைவதற்கான செயல்முறையின் புரிதலுக்கு ஏற்ப தனது வாழ்க்கையைக் கொண்டுவருகிறார்.

ஞானம் என்பது வெற்றுப் பக்கம். அதன் மேற்பரப்பில் எழுதப்பட்டவை அனைத்தும் அஹம்காரம், அகங்காரம் ஆகியவற்றால் மூடப்பட்ட மாயைகள் மட்டுமே (எனவே, இந்தப் பக்கத்தை காலியாக விடுவது புத்திசாலித்தனமாக இருக்கும். ஆனால் அதில் ஒரு அம்பு உள்ளது. மேலும், நிச்சயமாக, ஆசிரியர் அனுபவத்தின் பேரின்பத்தை உணர்கிறார். மேலும், "ஒளி உண்டாகட்டும்" என்று கடவுள் சொன்னதைத் தாமே எதிர்க்க முடியாதது போல் வெளிப்படுவதைத் தவிர்க்க முடியாது). மாயைகள் நிரந்தரமானவை அல்ல: ஒன்று மற்றொன்றை மாற்றுகிறது, ஆனால் அவை பயன்படுத்தப்படும் பக்கம் மாறாமல் எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும். இந்த ஞானத்தின் வெளிச்சத்தில், வீரர் இந்த வெற்றுப் பக்கத்தை நிரப்பும் கர்ம எழுத்துக்களைப் புரிந்து கொள்ளத் தொடங்குகிறார். சிறிது நேரம் கழித்து, வீரர் இந்த கடிதங்களை தானே பயன்படுத்த விரும்புகிறார். ஞானத்தை செயல்படுத்துவது, கொடுக்கப்பட்டதைப் போலவே எல்லாவற்றையும் தீண்டப்படாமல், வார்த்தைக்கு வார்த்தையாக விட்டுவிட வேண்டும் என்பதை வீரர் புரிந்துகொள்கிறார்.

ஞான புலம் ஐந்தாவது சக்கரத்தின் மட்டத்தில் சரியாக அமைந்துள்ளது, ஏனெனில் இங்குதான் பில்லியன் கணக்கான வெற்று பக்கங்களின் ஆதாரம் அமைந்துள்ளது, அவை அனைத்து உலக மத போதனைகளின் சாராம்சமாகும். ஐந்தாவது சக்கரத்தில், வீரரின் முக்கிய அக்கறை மற்றவர்களுடன் தொடர்புகொள்வதாகும்: அவர் சாதித்த விளையாட்டின் சாரத்தைப் பற்றிய புரிதலை மற்றவர்களுக்கு தெரிவிக்க முற்படுகிறார், அதே நேரத்தில் இது சாத்தியமில்லை என்பதை உணர்ந்தார்.