32. இருப்புத் திட்டம் (மஹர் லோகா)

மஹர்-லோகம் என்பது ஏழு நிலைகளில் நான்காவது லோகம். படைப்பாளரான பிரம்மாவின் இரவின் தொடக்கத்தில் இந்த லோகம் அழிக்கப்படுவதாக நம்பப்படுகிறது. முதல் மூன்று லோகங்கள் ஜீவா (தனிப்பட்ட உணர்வு) வாழும் அரங்கமாக செயல்படுகின்றன, புதிய மற்றும் புதிய மறுபிறப்புகளின் வரிசையில் வளரும். இந்த நான்காவது லோகத்தில், மூன்றாவதாக, நெருப்பின் உறுப்பு ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, ஆனால் இங்கே அது ஸ்வர்க லோகத்தைப் போல அழகாக இல்லை, அங்கு குடிகளின் உடல்கள் பிரகாசிக்கின்றன மற்றும் பிரகாசத்தை வெளியிடுகின்றன.

இங்கே வீரர் உடல் நிலை, ஆசைகள் மற்றும் எண்ணங்களுக்கு மேலே உயர்கிறார். தனிப்பட்ட நனவை ஆசை (காமா) அல்லது எண்ணங்களால் வண்ணமயமாக்கலாம், ஆனால் இப்போது வீரர் ஆசைகள் மற்றும் எண்ணங்களிலிருந்து சுதந்திர நிலையை அடைகிறார். மூன்றாவது நிலையைக் கடந்து, வீரர் நான்காவது இடத்திற்குச் சென்று நிரந்தர கண்ணுக்கு தெரியாத உலகில் நுழைகிறார். இங்கு வாழும் உயிரினங்கள் மறுபிறப்பிலிருந்து இன்னும் முழுமையான சுதந்திரத்தை அடையவில்லை, ஆனால் அவை தற்போதைய உருவாக்கத்தின் சுழற்சியில் மீண்டும் மீண்டும் அவதாரங்களுக்கு உட்பட்டவை அல்ல, ஏனெனில் அவை சமநிலை நிலையில் உள்ளன.

இதய சக்ரா விமானம் விளையாட்டின் "முதுகெலும்பு நெடுவரிசையின்" சமநிலை புள்ளியாக செயல்படுகிறது: மூன்று மையங்கள் அதற்கு மேலேயும் மூன்று அதற்கு கீழேயும் உள்ளன. இங்கிருந்து ஆற்றல் முதல் மூன்று மையங்களுக்கும், மூன்று உயரமான விமானங்களுக்கும் பாய்கிறது. இந்த மையத்தில், ஆண் மற்றும் பெண் ஆற்றல்கள் சமநிலையில் உள்ளன. அதிர்வுகள் இந்த மட்டத்தில் இருக்கும் ஒரு வீரரின் வார்த்தைகள் அவரது இதயத்திலிருந்து வருகின்றன.

அவர் தர்மத்தின் அம்பு அல்லது நல்ல போக்குகள் மற்றும் புனிதத்தின் துறைகள் மூலம் மஹர்-லோகத்தை அடைகிறார். இங்கே முதல் சக்கரங்களில் வேரூன்றிய ஆசைகள் அமைதியடைகின்றன, மேலும் அவற்றின் திருப்திக்காக ஆற்றல் செலவுகள் நிறுத்தப்படுகின்றன. ஆற்றல் ஓட்டம் இதயத்தில் தொடங்குகிறது, மேல்நோக்கி செல்கிறது.

இங்கே வீரர் மூன்றாவது சக்கரத்தின் சிறப்பியல்பு தெய்வீகத்தைப் பற்றிய அறிவார்ந்த புரிதலை முறியடித்து, அவரது "நான்" க்குள் அவரது இருப்பின் நேரடி அனுபவத்தை நோக்கி நகர்கிறார். முழுமையுடன் இந்த ஒற்றுமை உணர்வின் காரணமாக, மஹர்-லோகம் சில நேரங்களில் அண்ட மனதின் விமானம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

பண்டைய காலங்களிலிருந்து, இதய மையம் மனித உடலில் உணர்ச்சிகளின் வெளிப்பாட்டின் முக்கிய இடமாக அறியப்படுகிறது. இதயத்தில் தான் நமது உணர்வுப்பூர்வமான சுயம் வாழ்கிறது. யோக உடலியல் இதை இதயத்தின் பகுதியில் அமைந்துள்ள நாளமில்லா சுரப்பியான தைமஸுடன் தொடர்புபடுத்துகிறது. இந்த சுரப்பி உடலில் மின் ஆற்றலின் ஓட்டத்திற்கு பொறுப்பாகும், மேலும் உணர்ச்சி உணர்வின் தன்மை மின் நிகழ்வுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. உணர்ச்சி தொனியில் ஏற்படும் ஒவ்வொரு மாற்றமும் இதயத்தால் பதிவு செய்யப்படுகிறது, அதன் தாளம் இரத்தத்தின் வேதியியல் கலவையை தீர்மானிக்கிறது. உள் சூழலின் வேதியியல் கலவையில் ஏற்படும் ஒவ்வொரு மாற்றமும், ஒரு குறிப்பிட்ட உணர்வு அல்லது உணர்ச்சி நிலை என மனத்தால் அங்கீகரிக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு, இதயம் என்பது உடலின் உறுப்புகளுக்கு தூய இரத்தத்தை செலுத்தி, செலவழித்த இரத்தத்தை நுரையீரலுக்கு திருப்பி அனுப்பும் ஒரு இயந்திரத்தை விட மேலானது. இது உணர்ச்சிகளின் மையம், மனநல மையம். சூஃபி பாரம்பரியத்தில், காதல் (மொஹாபத்) மூலம் இதய மையத்தைத் திறக்க வேண்டியதன் அவசியத்திற்கு சிறப்பு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது. எனவே கவிதை வருகிறது, தனிப்பட்டதை உலகளாவியதாக மாற்றுகிறது. எல்லாக் கவிதைகளும் இதயம், அதிர்வுகள் மற்றும் எல்லாவிதமான அனுபவங்களாலும் நிறைந்திருக்கிறது. இந்த மையம் அனைத்து ஆள்மாறான மனநோய் நிகழ்வுகளுக்கும் ஆதாரமாக உள்ளது.

வீரர் எந்த வழியில் இந்த இடத்தை அடைந்தாலும், அவர்கள் இப்போது அமைதியை அனுபவிக்கிறார்கள். அவரது கைகள் தானாகவே முத்திரைகளாக மடிகின்றன (உடலில் உள்ள ஆற்றல் ஓட்டத்தை சமப்படுத்த உதவும் சிறப்பு சைகைகள்). அவரது இதயம் பக்தி - பக்தியின் உணர்வால் நிறைந்துள்ளது. அவர் அனைத்து படைப்புகளுடனும் தன்னை அடையாளம் காணத் தொடங்குகிறார், அண்ட ஒற்றுமையின் அனுபவத்தை தனக்குள் வளர்த்துக் கொள்கிறார். அவரது நடத்தையில், மென்மை, மென்மை மற்றும் அழகியல் உணர்வு ஆகியவை முக்கியமாக வெளிப்படுகின்றன. அவரது பேச்சு இதயத்திலிருந்து வருகிறது, மற்றவர்களின் இதயங்களில் ஊடுருவி, அதே அளவிலான அதிர்வுகளை அடைய முயற்சிக்கும் ரசிகர்களின் குழுவை அவர் சிரமமின்றி ஈர்க்கிறார்.

சமநிலைத் திட்டத்தின் சின்னம் ஆறு புள்ளிகள் கொண்ட நட்சத்திரமாகும், இது இரண்டு சமமான வழக்கமான முக்கோணங்களால் ஆனது, அவற்றில் ஒன்று மேல்நோக்கி இயக்கப்படுகிறது, மற்றொன்று கீழ்நோக்கி இயக்கப்படுகிறது. இந்த சின்னம் மேற்கில் "டேவிட் நட்சத்திரம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேல்நோக்கிச் செல்லும் முக்கோணம் ஆண் ஆற்றலைக் குறிக்கிறது, கீழ்நோக்கிச் சுட்டி பெண்மையைக் குறிக்கிறது. இந்த அளவில் அதிர்வுறும் வீரர் அடையும் சமநிலை நிலையின் வெளிப்பாடு இது.

இந்து அண்டவியல் படைப்பின் பதினான்கு முக்கிய விமானங்களை (லோகங்கள்) பட்டியலிடுகிறது, அவற்றில் ஏழு பூமிக்கு மேலே அமைந்துள்ளது. இவை விளையாட்டின் "முதுகெலும்பு நிரலை" உருவாக்கும் ஏழு சக்கரங்களின் திட்டங்களாகும், அத்துடன் வீரரின் முதுகெலும்பு நெடுவரிசையையும் உருவாக்குகின்றன. முதலாவது பூ-லோகம் - பௌதீக விமானம், பின்னர் புலவர்-லோகம் - நிழலிடா விமானம், மூன்றாவது ஸ்வர்க-லோகம் - வான விமானம், நான்காவது மஹர்-லோகம் - சமநிலை விமானம், ஐந்தாவது ஜன-லோகம் - மனித விமானம், அதைத் தொடர்ந்து தப-லோகம், சந்நியாச விமானம்; மற்றும் சத்ய லோகம், உண்மையின் விமானம். பூமி மட்டத்திற்குக் கீழே அதல லோகம், உயிர் லோகம், சுதல லோகம், ரஸதல லோகம், தலதல லோகம், மஹா தல லோகம் மற்றும் பாதாள லோகம்.

தினசரி இந்து வழிபாட்டு சேவையில் (சந்தியா), வழிபாடு செய்பவர் ஏழு முக்கிய லோகங்களைப் பட்டியலிடும் மந்திரத்தை ஓதுகிறார். இந்த ஒவ்வொரு விமானத்தின் பெயரையும் உச்சரிக்கும்போது, அவர் அதனுடன் தொடர்புடைய தனது உடலின் பகுதியைத் தொடுகிறார். குண்டலினியின் இருக்கையான ஆசனவாய் மற்றும் பிறப்புறுப்புகளுக்கு இடையே உள்ள புள்ளியில் தனது வலது கையின் ஈரமான விரல் நுனியைத் தொட்டு ஓம் பூ என்று உச்சரிக்கிறார். பின்னர் அவர் இரண்டாவது மனநல மையம் அமைந்துள்ள பாலியல் உறுப்புகளின் அடிப்பகுதியைத் தொட்டு ஓம் புவா என்று கூறுகிறார். தொப்புளைத் தொட்டு ஓம் ஸ்வா என்று கூறுகிறார். அவர் ஓம் மஹா, இதயத்தைத் தொடும் போது, ஓம் ஜனா - தொண்டையின் அடிப்பகுதிக்கு, ஓம் தப - மூன்றாவது கண், புருவங்களுக்கு இடையில், மூக்கின் பாலத்திற்கு சற்று மேலே. இறுதியாக, ஓம் சத்யம், தலையின் மேல் தொட்டு.