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4. Cupidité (lobha)

En raison du sentiment de séparation qui se produit dans chaque être né, le joueur commence à rechercher la satisfaction. Afin d'accomplir n'importe quelle fonction dans ce monde, le joueur doit d'abord s'assurer que ses besoins physiques sont satisfaits. Pour participer au jeu, il doit manger, avoir un endroit pour se reposer, des vêtements. La survie matérielle est la principale préoccupation d'un joueur qui se situe au niveau du premier chakra.

Lorsque le joueur mélange son sentiment d'insatisfaction avec le besoin de survie matérielle, la cupidité apparaît. Même après avoir reçu tout ce qui est nécessaire à la vie, il se sent encore vide. Tout ce qu'il a appris, c'est de maintenir son existence physique. Maintenant, il commence à utiliser ces compétences de survie de base pour acquérir de plus en plus de biens matériels dans l'espoir d'atteindre la satisfaction. Cependant, plus il acquiert, plus son désir d'acquisition devient fort. Son sentiment de vide atteint le niveau de la panique, ses actions deviennent de plus en plus imprudentes. La légende du roi Midas et de sa « touche dorée » est un exemple classique des conséquences de la cupidité. Ce désir de bien-être matériel est aussi la cause profonde de toutes les guerres.

La cupidité vient de l'insécurité, et l'insécurité vient d'une mauvaise identification de soi. Si le joueur ne croit pas en Dieu, il ne croit pas non plus à la providence. La cage de la cupidité est la queue du serpent de la jalousie. La cupidité rend le joueur myope. Il ne comprend pas que la cupidité n'a finalement aucun sens. Tôt ou tard, tous les biens matériels restent derrière le seuil : soit lorsque nous les abandonnons de notre plein gré, soit lorsque survient la mort. Cependant, la cupidité peut aussi être une vertu sur le chemin de la croissance spirituelle si une personne devient avide d'expérience spirituelle, de connaissance et d'amour.

Un joueur qui entre dans le domaine de la cupidité ouvre les portes de sa conscience à maya, à la colère et à tous les autres problèmes du premier chakra.

Le symbole pour quatre est un carré représentant quatre dimensions et quatre points cardinaux. Le chiffre quatre symbolise l'élément terre. Étant un représentant de la famille des nombres pairs, le quatre tend vers l'exhaustivité. Le désir de perfection sur le plan matériel, poussé à l'extrême, se transforme en avidité. Dans la numérologie védique, le nombre quatre est gouverné par Rahu, le nœud lunaire nord, également connu sous le nom de tête de dragon. Dans la numérologie occidentale, ce nombre est gouverné par Uranus.